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“Hacia los caminos de las Aguas”: de Uchumüin a Wüinpumüin

Kamaash

Kamaach (El Pilón de Azúcar). Foto: Juan Guillermo Sánchez M.

(READ THE ENGLISH VERSION BELOW)

Nuestra invitada hoy es Woumain, la Guajira Wayuu entre Colombia y Venezuela, y su lucha por el Agua y el territorio contra la empresa transnacional de carbón El Cerrejón. Para ello, queremos recomendarles el documental Mushaisha, una pesadilla wayuu de Carlos Mario Piedrahita y Juan Sebastián Grisales (Premio Nacional de Periodismo Simón Bolívar 2014), así como varios textos de escritores wayuu.

Actualmente, los canales de televisión en Colombia, así como las redes sociales en el mundo, pasan documentales sobre la hambruna, la sequía en Woumain, y la muerte de niños Wayuu por inanición. Por primera vez, tal vez en siglos, las personas de las grandes ciudades se están preguntando qué es la Guajira Wayuu. Sin embargo, debido a la delicada situación política y social, los medios de comunicación han fijado una imagen de sufrimiento que olvida la riqueza humana de la nación indígena más numerosa de Colombia. Si bien es cierto que el cambio climático no está permitendo que Jepirachi (los vientos del nordeste) traigan a su tío Juya (la lluvia) para que fecunde a Maa (la tierra), también es cierto que la codicia y la fractura socio-cultural es hoy el resultado de décadas de extractivismo y desplazamientos, en donde no solo El Cerrejón es responsable sino el estado colombiano.

La semana pasada, el poeta y lingüista Wayuu Rafael Mercado Epieyu fue entrevistado en el programa radial de la Universidad Nacional de Colombia “Desde la botica”. Allí, a las preguntas ¿Qué es la Guajira para su comunidad? ¿Qué está pasando en la Guajira? Rafa, gran amigo y colaborador del Mensaje Indígena de Agua, respondió con el siguiente relato:

Nuestro territorio, desde nuestra visión wayuu fundamentada en los relatos ancestrales que se encuentran en la memoria de nuestros abuelos, de nuestras abuelas.

La parte que en castellano se conoce como Alta Guajira, donde se encuentra la Serranía La Macuira, nosotros la denominamos Wüinpumüin, que traduce “Hacia los caminos de las Aguas”. Es ahí, en ese esenario geográfico, donde se encuentra el principio, el origen de la vida para nosotros los Wayuu, a partir del camino de las aguas: Wüinpumüin. Y en ese escenario existen unas deidades que guardan esos lugares sagrados, donde por primera vez brotó la vida, desde el mundo de las Aguas, desde el mundo de Juya, nuestro abuelo. Juya es lluvia, Juya es hombre en Wayuu, y por lo tanto es nuestro abuelo, es El lluvia que conoce el secreto de la vida, en sus principios. En esos lugares sagrados, ahí se encuentran nuestros abuelos, como los animales, el lugar de ojos de agua en esta serranía que se llama Macuira. Entonces la Serranía para nosotros es la serranía madre que cuenta el origen de nuestra cultura.

Y más acá, bajando, donde se encuentra ese paisaje hermoso, donde en todas las tardes y en las mañanas, y en los mediodías de todos los días, es donde se levantan los granos de arena a danzar con el viento que viene del mar, que viene de Palaa, Palaa nuestra abuela, la madre de los vientos. Es ahí, ese escenario, la parte desértica que muestran en los canales, la parte que no hay nada según la televisión colombiana. Para nosotros, ese escenario de danza de vientos con las arenas de la tierra, de nuestra madre tierra, tiene mucho significado, expresa pensamientos primigenios. En las horas de la tarde podemos presenciar y sentir la llegada del viento Rülechi, que viene todas las tardes a caminar del Sur y encontrarse en el cerro que hoy en día se conoce como El Pilón de Azúcar. Este cerro en wayuunaiki se llama Kamaach, el cerro antiguo, el cerro ancestral. Es un escenario en donde se encuentra Rülechi, el viento del Sur, con el viento del Norte, Jepirachi, estos hijos de nuestra abuela Mar, Palaa, se encuentran y dialogan.

Y con estos conceptos que solamente se encuentran en las voces de nuestro abuelos. Pero hoy en día esas voces han sido ignoradas, apagadas, y por eso es que se vende esa imagen de la Guajira desde la visión del blanco. Desde la visión del alijuna [no Wayuu], como no ve cosas que no tiene en su mundo, entonces lo ha denominado como un territorio vacío, sin ningún significado, sino más bien le da ese significado de miseria, de pobreza, pero para nosotros los Wayuu, tiene una riqueza de conocimientos.

Y antes de llegar a la Sierra Nevada [de Santa Marta] está el Río Ranchería. Ahí habitaba la deidad de la fertilidad, nuestra abuela, Perakanawa, pero hoy en día, con los tropiezos y el salvajismo del capitalismo, ha sido destruido su habitat, y nuestra abuela, la deidad de la fertilidad, se ha ido y ha abandonado su lugar. Por eso es que han escuchado seguramente ustedes manifestaciones con el desvío del Río Ranchería [propuesta de El Cerrejón]. Ese Río Rancería era el nido, era habitat de Perakanawa, la deidad, la culebra, la gran abuela, que llegaba y fertilizaba y llenaba de vida a todo ser viviente, desde la hormiga, el árbol más pequeño, el más grande, ahí vivía. Pero ahora con todo el salvajismo del capitalismo ha espantado esa deidad.

Entonces ahí, todo este escenario del departamento [de la Guajira], seguramente si preguntáramos a un hermano Kogui, a un hermano Wiwa, a un hermano Arhuaco, también nos contaría algo parecido….

Escuchar aquí la entrevista completa a Rafael Mercado Epieyu => http://unradio.unal.edu.co/nc/detalle/cat/desde-la-botica.html

En los últimos cuarenta años, El Cerrejón se ha referido a la Guajira como una “tierra subutilazada”, “vacante”, “baldía”, pasando por encima de 3000 años de historias y saberes que los Wayuu han adquirido en Woumain. En Bajo el manto del carbón, Chomsky, Leech y Striffler (2007) han explicado que el proyecto multinacional de extracción del carbón El Cerrejón comenzó en 1975 y, actualmente, tiene un contrato con el gobierno colombiano hasta 2034. Desde el inicio, las comunidades Wayuu de Chancleta, Patilla, Roche, Los Remedios y Tamaquito, así como la comunidad afrodescendiente de Tabaco, fueron desplazadas.

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Foto: Notiwayu / las2orillas => http://www.las2orillas.co/el-cerrejon-el-drama-en-la-guajira/

Remedios Fajardo – reconocida líder Wayuu – ha explicado que los Wayuu no solo han sido desplazados de los lugares de extracción en la Media Guajira como Caracolí y Espinal (Municipio de Barrancas donde viván 350 wayuu) a causa de las acumulaciones de basuras y desperdicios tóxicos; sino también de Puerto Bolívar (a donde llega el tren y de donde es exportado el carbón), conocido por los wayuu como la Media Luna (en donde habitaban 750 wayuu para 1980); y más recientemente del parque eólico Jepirachi (controlado por las Empresas Públicas de Medellín), cuya producción energética solo beneficia al puerto mismo de El Cerrejón. Para Fajardo, además de hurgar las entrañas de los cerros, montañas, bahías y cementerios sagrados, lo más grave es que este proyecto desconoce la concepción wayuu del territorio:

Si ellos salen de sus tierras, el resto de vecinos no les permitirá asentarse en sus territorios, les preguntarán: ¿Por qué entregaron las tierras que juya (la lluvia) les dio? ¿Qué vienen a buscar ahora en nuestras tierras? Según la tradición del pueblo wayuu quien cede sus tierras para quedarse sin ellas, pierde status ante la comunidad, y pierde credibilidad para asumir responsabilidades comunitarias. (Bajo el manto del carbón 22)

Señores Multinacionales, la nación Wayuu no está sola, la Guajira no está baldía, y el Mensaje Indígena de Agua se solidariza con los líderes, escritores, activistas y con las comunidades que están defendiendo en primera línea a Woumain! Es tiempo de dejar tranquilo el carbón en las entrañas de Mma.

Hasta la próxima semana.

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“Toward the Paths of the Waters”: From Uchumüin To Wüinpumüin

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Jepira (Cabo de la Vela, Guajira, Colombia). Picture: Juan Guillermo Sánchez M.

Our guest today is Woumain, the Wayuu Guajira between Colombia and Venezuela, and its fight in defending the Ranchería River and the Bruno Creek from the transnational coal mine El Cerrejón. In order to contextualize this long struggle, we would like to share some literary texts by contemporary Wayuu writers.

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Railroad from El Cerrejón Mine to Puerto Bolivar (Bolivar Port). Map: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2016/02/life-latin-america-largest-open-pit-coal-160201114829811.html 

Currently, Colombian mass media and virtual social networks are reproducing news and documentaries on Woumain’s hunger, drought, and the deaths among Wayuu children because of dehydration and starvation. For the first time in centuries, the people in larger cities of South America, or where the South American diaspora is, are interested in the Wayuu Guajira. However, because of the complex social and political situation of the region, the mass media has portrayed a broken image, which sometimes forgets the human richness of the biggest indigenous nation in Colombia. While it is true that global warming has prevented Jepirachi (the winds from the northeast) from bringing their uncle Juya (the rain) to fecundate Mma (the earth), it is also true that today’s greed and social imbalance are the consequences of decades of mining and displacement, for which not just El Cerrejón is responsible but also the Colombian government.

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El Cerrejón, the largest open-pit coal mine in the world, owned by BHP Billiton, Anglo American and Xstrata/Glencore.Picture: lachachara.org 

On May 5th, the Wayuu poet and linguist Rafael Mercado Epieyu was interviewed in the National University’s radio program “Desde la botica”. To answer the questions “What does the Guajira mean to your community?” and “What is happening in Guajira?”, Rafael, a great friend and contributor of the Indigenous Message on Water, shared the following story:

Our territory, from the Wayuu vision, is founded in the ancestral stories, which are placed in the memory of our grandfathers and grandmothers. The place which is known in Spanish as Alta [Upper] Guajira, where the Macuira Mountain range is, we call it Wüinpumüin, which translates as “Toward the Paths of the Waters”. It’s there, in that geographical scenario where the beginning is, the origin of life, the Paths of the Waters: Wüinpumüin. So, in that scenario there are some deities who keep those sacred places, where, for the first time, life bloomed—from the Waters’ world, from the Juya’s world, our grandfather. Juya is rain, Juya is man in our language, therefore He is our grandfather, He is who knows the secret of life, in its principles. It is in those sacred places that our grandparents can be found, like the animals, the eyes of water in that mountain range which we call Macuira. So, for us, this mountain range is our Mother who tells the story of our culture.

And you go down where that beautiful landscape is, where every afternoon and every morning, and every noon of everyday, the grains of sand dance with the wind, which comes from the sea, from Palaa, our grandmother, the mother of the winds. It’s there, in that scenario, the desertic part that the TV channels show, where there is nothing, according to Colombian television. For us, that place of dancing, between the earth’s sands and the winds, has a lot of meaning; it expresses original thoughts. In the hours before sunset we can witness and feel the arrival of Rülechi, who comes every afternoon, walking from the South to hit the hill, which is known today as El Pilón de Azúcar. This hill, in wayuunaiki, is called Kamaach, the old hill, the ancestral hill. That’s the scenario where Rülechi, the wind from the South, meets with the wind from the North, Jepirachi, both children of our grandma Sea, Palaa. They both meet with each other and dialogue.

And these concepts are only found in our grandparents’ voices. But, nowadays, those voices have been ignored, muted, and that’s why that image of the broken Guajira has been sold by the white men. Because if he does not see the things that he has in his world, the alijuna [non Wayuu] has named Guajira as an empty land, without meaning, giving it a connotation of misery and poverty. But, for us, the Wayuu, the same land is rich in knowledge.

And before one hits the Sierra Nevada [de Santa Marta], there is the Ranchería River. The fertility deity used to inhabit there, our grandmother, Perakanawa, but nowadays, with capitalistic savagery and setbacks, its habitat has been destroyed, and our grandmother, the fertility deity, has gone and abandoned her place. That’s why you have probably heard protests against El Cerrejón’s proposal to change the course of the Ranchería River. The Ranchería River was the nest, the Perakanawa habitat, the deity, the snake, the great grandma, who used to come to fertilize and fill every single being with life from the ant to the biggest tree. She used to live there. But now, all the capitalistic savagery has frightened that deity.

So this is the scenario of the Guajira province. Probably, if we talk to a Kogui brother, a Wiwa brother, or an Arhuaco brother, they would say something similar…

Listen here the complete interview to Rafael Mercado Epieyu (in Spanish)=> http://unradio.unal.edu.co/nc/detalle/cat/desde-la-botica.html

In the last forty years, El Cerrejón has called the Wayuu Guajira an “under-used land”, “vacant”, “empty”, stepping on 3000 years of history and knowledge which the Wayuu nation has built on Woumain. In Bajo el manto del carbón (The People Behind Colombian Coal), Chomsky, Leech and Striffler (2007) have explained that the multinational project of coal extraction El Cerrejón, started in 1975, has a contract with the Colombian government until 2034. From the beginning, the Wayuu communities of Chancleta, Patilla, Roche, Los Remedios, and Tamaquito, as well the Afro-Colombian community of Tabaco, were displaced.

Remedios Fajardo, renowned Wayuu leader, has also explained that the repercussions of El Cerrejón’s projects extend beyond the extraction points of the middle Guajira, such as Caracoli and Espinal, where 350 Wayuu were displaced due to piles of garbage and toxic waste. Puerto Bolivar, furthermore, the train arrives and the coal is exported to Europe and the US, has seen the displacement of 750 Wayuu people. More recently, Wayuu people have been displaced from the Jepirachi Wind Turbine Project, controlled by the Medellin Public Enterprises (EPM), whose energy only benefits El Cerrejón´s port. According to Fajardo, in addition to digging the hills’, mountains’, bays’ and cemeteries’ guts, it’s clear that those projects don’t understand the Wayuu territory:

If the displaced Wayuu leave their lands, the rest of the community won’t permit them to settle in their lands. They will ask them: Why did you give away the lands that Juya, the rain, gave you? What are you looking for in our land? According to Wayuu nation’s tradition, those who give up the land stay landless, lose status among the community, and lose the trust in assuming community responsibilities. (Bajo el manto del carbón 22)

This situation, of course, divides the community, and it ends up being an advantage for the purposes of the multinationals. Meanwhile, with the virtual advertisement of “social responsibility”, “green energies” and cultural programs, as the EPM celebrates in its website, El Cerrejón distracts the attention from the local issues and violates indigenous rights.

Watch here “The Survival of the Wayuu People” by PBI Colombia (2012) => https://www.youtube.com/watch?v=rs6cGKx6Kdo

As a sovereign response, the Woumain’s literary production is pioneering in the history of indigenous literatures from the Abya-Yala. In March, 2011, the Wayuu writer Estercilia Simanca Pushaina published in her blog “Daño emergente, lucro cesante” (“Emerging Damages, Lost Profits”), a short-story about a Wayuu woman who every Monday crosses El Cerrejón’s railroad with her donkey Mushaisa. The narrator says:

…He [the donkey] and I never got accustomed to the train, and I believe that the people on the other side, in the village, never did either—neither the goats nor the children, nobody in this place. Since I have memory, he [the train] was here, crossing the Peninsula from Uchumüin –South- to Wüinpumüin –North-. People say that he arrives to the sea, and that a big ship comes and takes the coal that the train brought, and then the train returns to look for more coal, digging the guts of Mma, the earth, She who keeps the blood of our birth, and the navels of the newborns. My tata says that the cemeteries of a lot of families are where the train passes, but the train didn’t care because he had to pass that way. The bones could simply be carried from one place to other, and a new cemetery could be built, more beautiful and whiter than the other. But, the train couldn’t make another path, NO! He had to pass that way, and that’s it, you know…, that’s it, the train is still passing everyday and Mondays, in the morning… (read the complete story in Spanish here)

As in all of the posts of the last few weeks, Simanca summarizes an old tension in Woumain, a confrontation between two mindsets, two ways of understanding nature and culture: on one side, the “progress locomotive” and the mining paradigm; on the other side, the resistance of native and peasant communities in defending their territories, their cemeteries, sacred places, livestock, plants, and sovereignty.

Please read this wonderful article by Robert Llewelyn, “Across Colombia by train, with García Márquez”, published in Political Newsletter Counterpunch. (December 26-28, 2014) => http://www.counterpunch.org/2014/12/26/across-colombia-by-train-with-garcia-marquez/

A year after “Emerging Damages, Lost Profits”, on March 7th, 2012, the Wayuu poet Miguel Ángel López-Hernández, also known as Vito Apüshana, published an open letter entitled “Señores Multinacionales” (“Mr. Multinational”) in the Colombian newspaper El Tiempo, in which he also refers to this rivalry between the “progress locomotive” and the ancestral knowledge:

We know that our spirituality, which you call romanticism, is the worst enemy of business; that’s why we don’t expect you to agree with us, we just want to make evident the proportion of your thirst for profit, the size of your disasters, and the final disproportion of your responsibilities.

We compare the weight of your shiny names with the effects on the lands you will devastate: Greystar Gold = stone dust of Santurbán; El Cerrejón = Ranchería River’s steam; MPX (Brazil) = hollow of the green Perijá (Guajira); Anglo Gold Ashanti = sterile slopes of La Colosa (Tolima); Muriel Mining Corporation = poisoned waters of the Cara Perro Hill and Ellausakirandarra (Chocó); Brisa Group = wound in the Julkuwa Hill (Dibulla); Endesa (Emgesa) = Magdalena River’s hunger in El Quimbo (Huila)… among many others.

Large-scale mining is the creature that you have created to support the motion of the world, which, because of its infinite growing, will end up devouring itself, and then, the planet will collapse; the terrible creature who we fight and will fight with rogations of belonging, and songs of collective continuity by the rural inhabitants… songs interweaved from the Inuit’s ice in Canada to the Perito Moreno glaciers in the Tierra del Fuego. To this creature, we’ll say “No”, we’ll say “No more!” And our spilled blood, maybe, will be the last frontier. (Read the full letter in Spanish here)

Apüshana goes beyond Guajira, and sends his message against “the creature” in other latitudes of the Abya-Yala / Turtle Island. His argument puts together the local issue with the global need (post-racial?) for the survival of the humanity.

One month after this letter, Vicenta Siosi Pino, Wayuu writer from the Apshana clan, published “Letter from a Wayuu woman to the Colombian President” in the Colombian newspaper El Espectador, a text that traveled the world in defense of the Ranchería River, the only one that crosses Woumain (published also in the Indigenous Message on Water). Through the mass media, Siosi’s letter generated a national and international attention on the devastation it would cause El Cerrejón’s project of change the course of the river.

The same year Siosi wrote his letter, the poet and linguist Rafael Mercado Epieyu dedicated some poems to the El Cerrejón struggle. In “El tren no sabe detenerse” (“The train doesn’t know to stop”), Woumain is permanently deformed, and She cries while her children cough and the stubborn train, “the progress locomotive”, continues its noise and hurry:

¡shalerein! ¡shalerein! ¡shalerein!

That’s how the noise of the train feet sound

¡tününüin! ¡tününüin! ¡tününüin!

That’s how the earth’s whine sounds under its weight

¡ojo´o! ¡ojo´o! ¡ojo´o!

One can hear the Wayuu cough

Because of that black fine dust that the train emits

They breathe it, drink it, and the children’s skin melts

– Goats should not cross here,

the train does not know how to stop –

Those are the words written in their signs.

¡ja ja ja!

If the old Wayuu don’t know how to make those written words speak

Neither do the goats.

The land of the Wayuu is deformed,

now they are disgraceful to her.

They are well with the richness of its Guajira land.

That’s what people say to them.

Lie, we all know it!

Just a few days ago, due to the resistance of the Wayuu nation against the changing of the course of the Ranchería River, and because of the company’s rush to exploit a mineral that is loosing its power in the macro-economy of the global production of energy, El Cerrejón proposed to change the course of the Bruno Creek, tributary of the Ranchería River, but the response of the community was immediate (read the Manifesto in Spanish).

Dear Mr. Multinational, the Wayuu nation is not alone anymore. With this post, the Indigenous Message on Water shows solidarity with the leaders, advocates, writers and the communities who are defending Woumain in the front-lines! It’s time to leave the coal underground, in the Mma’s guts.

Until next week when we’ll close this cycle of thirteen posts!

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Gentle like the cricket’s song: Iximulew

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Daniel Caño, Q’anjob’al poet

LEA LA VERSION EN ESPAÑOL ABAJO

Today, Q’anjob’al poet Daniel Caño has shared with us some verses about the rivers of his hometown of Jolom Konob, Santa Eulalia, in the Cuchumatanes mountains, Iximulew, the corn (ixim) land (ulew), Guatemala. Let’s think about them for a moment!

The rivers of my town

come down from the mountains

and they drag themselves among the valleys

in the shape of a serpent.

In the winter they get angry

an they take with them everything they find

in their flowing.

In the summer, instead,

their song is gentle

like the cricket’s.

Artists, spiritual guides, and advocates like Daniel have protected these rivers from transnational companies since 2012. Mayan Q’anjob’al art, ceremony, and pacific mobilization have spoken loudly against the Hidralia Energy and its Guatemalan subsidiary, Hidro Santa Cruz, who are trying to privatize the Cuchumatanes’ water in order to create the Santa Cruz Barrillas Dam. As a result of this ongoing conflict, several Q’anjob’al and Mam community leaders have “disappeared” since 2012, and others have been detained as political prisoners by the non-indigenous local authorities. For further information,  please listen to the Q’anjob’al radio station Jolom Konob, and/or read more about it in renowned publications such as Cultural Survival.

Dam and mining projects have a painful history in Iximulew. Thus, today, in acknowledgment of Angélica Choc’s and German Chub’s legal battles in both Canadian and Guatemalan courts against Hudbay Minerals, we would like to recommend the award-winning film Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew, directed by Frauke Sanding and Eric Black.

WATCH trailer here => http://www.heart-of-sky.com/en/trailer 

Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew is a poetical approach to Mayan spirituality. While it is a film about Mayan beliefs in the 21st century, it is also an invitation to think about the sacred K’iche’ words of the Mayan creation, transcribed to the Latin alphabet in the 16th Century by anonymous Elders in the Popol Vuh. In the sea turtles’ effort to lay their eggs under the volcanic sand in the Pacific cost of Iximulew (first scene), we also see the effort of the Gods in the first creation, the silent void, and the strength of the protagonists in confronting their unbalanced reality. These are some of the teachings, shared by the protagonists, which resonate after the film ends:

Chepita, Maya Tzotzil, reflects upon memory:

We are the children of corn. It’s our body and blood. In our ancient scripture, the Popol Vuh, corn represents the cycle of life. It represents birth, growth, development, maturity, and death. Everything is connected. Nothing is excluded. The corn cycle is complete. The cycle of men and women is complete. That is what we believe. That’s our life.

Chan K’in, Maya Lacandon, explains the significance of trees as he walks into the forest:

I live with the trees. They are my life. The trees protect me, and provide me with wind and rain. They keep me alive and well. This is a Ceiba tree, the holy tree of the Maya, of us, because we believe these trees hold the Gods. Here, in its roots, are the underworlds. In the branches is the God Hachakyum, the true God. These trees also hold up the stars: when a Ceiba tree falls in the forest, a star falls from the sky.

Flori, Maya Mam, shares a teaching about Chepita’s fire ceremony:

We ask for her to have good vision, good eyes to observe the fire, and good ears to hear what the fire is telling you (…) When the clouds come down to earth, the fog, we say it’s our ancestors who are coming down, to kiss the earth, to greet the earth. Afterwards, they leave again. We say they are our ancestors because they have white hair. And this looks like the fog, see? It is your assignment to always make sure there is earth where the ancestors can come down.

Felipe, Maya Kaqchiqel, explains as tata, spiritual guide:

In all ancient Mayan cities, ceremonies are performed. Our ancestors left their energy here. The objective of our ceremonies is to balance people’s energy, and to make contact with all beings in nature, trees, animals, all the elements, the ancestors, the energy of the mountains, the volcanoes and hills; all this is present in a ceremony.

Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew is a collective testimony of resilience in a nation-state like Guatemala where dictatorships, paramilitarism, and guerrillas have been responsible for– as in many Latin American nations – massacres, displacement, and rapes of indigenous peoples and peasants’. In order to close the circle of pain, the message from the young protagonists, smooth as the waters of the Cuchumatanes’ rivers in the summer, is of reconciliation. Fortunately, parallel to the political and intellectual resistance, ancestral expressions and spirituality are currently blooming with certainty.

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Su canto es suave como el de los grillos: Iximulew

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Uno de los río de Jolom Kolob. Fotografía del poeta Q’anjob’al Daniel Caño

Hoy, el poeta Q’anjob’al Daniel Caño ha compartido con nosotros unos versos sobre los ríos de su pueblo Jolom Konob, Santa Eulalia, en la Sierra de los Cuchumatanes, Iximulew, la tierra de maíz, Guatemala:

Los ríos de mi aldea

descienden de las montañas

y se arrastran por los valles

en forma de serpiente.

En el invierno se ponen furiosos

y se llevan todo lo que encuentran

a su paso.

Pero en el verano

su canto es suave

como el de los grillos.

Desde 2012, artistas, guías espirituales, y activistas como Daniel han protegido estos ríos de compañías transnacionales. El arte, la mobilización pacífica y la espiritualidad Q’anjob’al se han opuesto con firmeza a los proyectos de la empresa española Hidralia Energía, y su subsidiaria guatemalteca Hidro Santa Cruz, quienes quieren privatizar el agua para crear la represa Santa Cruz Barrillas. Como consecuencia de este continuo desacuerdo, en los últimos cuatro años líderes Q’anjob’al y Mam han sido desaparecidos, y otros han sido detenidos por las autoridades locales no indígenas, como se puede leer y escuchar en los informes de la radio comunal Jolom Konob, y en reconocidas publicaciones como Cultural Survival.

Ya que las represas y los proyectos extractivos de minería tienen una historia dolorosa en Iximulew (ver el comunicado de la próxima Marcha por el Agua), hoy, recordando las batallas legales en Canadá y en Guatemala de Angélica Choc y German Chub contra Hudbay Minerals, queremos invitarlos a que vean la cinta premiada Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew (2012), dirigida por Frauke Sanding y Eric Black.

VER corto aquí => http://www.heart-of-sky.com/en/trailer 

Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew es un acercamiento poético a la espiritualidad maya. Una película acerca de las creencias de los Mayas del siglo XXI y, al mismo tiempo, una invitación para que nos adentremos en las palabras k’iche’ de la creación maya, transcritas al alfabeto latino por abuelos anónimos en el siglo XVI en lo que hoy conocemos como Popol Vuh. En el esfuerzo de las tortugas marinas dejando sus huevos bajo la arena volcánica de la costa de pacífica de Iximulew (primera escena), vemos también el esfuerzo de los dioses en la creación, ese vacío silente, y la entereza de los protagonistas del documental ante los desequilibrios de su propia realidad.

Estas son algunas de las palabras de los protagonistas, las cuales quedan zumbando como el colibrí. Chepita, Maya Tzotzil, reflexionando sobre la memoria:

Somos los hijos del maíz, las hijas del maíz. Creemos que es nuestro cuerpo, nuestra sangre. En nuestro libro antiguo, el Popol Vuh, nos representa el ciclo de la vida, nos representa el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo, la madurez y la muerte. Todo tiene conexión con todo. Y nada está afuera. Y así es el ciclo del maíz, es completo. El ciclo del hombre y de la mujer es completo. Y así es, así lo creemos. Así es nuestra vida.

Mientras camina entre la selva, Chan K’in, Maya lacandón, explica:

Yo vivo con los árboles. Es mi planta y es mi vida. Los árboles me están protegiendo. Me dan vientos, lluvias. Por eso estoy viviendo y estoy sano. Este es un árbol ceiba. Es árbol sagrado de los mayas, de nosotros. Porque aquí creemos que son árboles que están agarrados de los dioses. Aquí en las raíces están los inframundos. En las ramas estaban los dioses que se llamaban Hachakyum, dios verdadero. Cuando cae ceiba en la selva, cae una estrella en el cielo.

Flori, Maya Mam, comparte sobre la ceremonia que realiza con Chepita durante el documental:

Se pide para tener buena vista, buenos ojos para mirar el fuego. Se pide para tener buenos oídos, para que puedas escuchar lo que te está diciendo el fuego (…) Cuando bajan las nubes a la tierra, en la neblina, siempre decimos que son los abuelos los que bajan a besar la tierra, a saludar a la tierra. Y después se van. Y decimos que son los abuelos porque son blancos, son de pelo blanco. Y esto parece una neblina, ¿ves? [señalando el fuego]. Ese es como el encargo hacia ti también, que pidas siempre que hayan esas nubes, que haya tierra donde ellos puedan bajar.

El tata Felipe, Maya Kaqchiqel, explica como guía espiritual de su comunidad:

En todas las ciudades antiguas se hacen ceremonias. Aquí, nuestros antepasados dejaron su energía. Es el objetivo de la ceremonia. Es equilibrar la energía de las personas. Y también hacer contacto con todos los seres que existen en la naturaleza, los árboles, los animales. Todos los elementos, los antepasados, las energías de las montañas, de los volcanes, de los cerros. Todo eso se manifiesta dentro de una ceremonia.

Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew es un testimonio colectivo de resiliencia en una nación-estado como Guatemala en donde los dictadores, los paramilitares y las guerrillas, – como en tantas otras naciones de Latinoamérica – han sido responsables de las masacres, los desplazamientos y las violaciones de las comunidades indígenas y de los campesinos. Para cerrar el ciclo del dolor, el mensaje de los jóvenes protagonistas, suave como los ríos en el verano de los Cuchumatanes, es de reconciliación. Por fortuna, paralelo a la soberanía política e intelectual, hoy el arte y la espiritualidad ancestrales están floreciendo con certeza.

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Not for sale, just to protect: Wallmapu’s water!

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LEA LA VERSIÓN EN ESPAÑOL ABAJO

This week, we bring poetry, documentaries, and mobilizations from the Wallmapu, the ancestral Mapuche land both east and west of the Andes.

MOBILIZATION 

The words written by Maria Teresa Panchillo, María Huenuñir, Lorenzo Ayllapán, Jaime Luis Huenún, Graciela Huinao, and Rayen Kvyeh are part of the cultural expressions that are currently defending the Wallmapu’s water. Their verses and stories are part of our anthology Indigenous Message on Water.

Carátula libro

READ here = https://waterandpeace.wordpress.com/from-the-elders/

Because of their words, we know of the long battle of the Mapuche nation against the monoculture forestry, the hydroelectric dams, and the Chilean state’s terrorism in this region. Therefore, in solidarity with the Mapuche struggle, and in celebration of EARTH DAY on April 22nd, we would like to invite you to support the IV Transnational Mobilization in Defending Water and Territory, April 23th and 24th, 2016 in Temuko (Wallmapu/Chile). Here is the call for action:

Our group has chosen the Araucania Region to propel a new decentralized agenda. We want to support the cultural expressions that defend the territory against the Chilean state’s violent project of extracting the ancestral territory of the Wallmapu; specifically, the forestry/mining/energy/water industries, which violate the Mapuche’s Human Rights… (Read the full document in Spanish=> http://aguaenmarcha.cl/wp/encuentro-plurinacional/)

el agua no se vende se defiende

SEEDING POVERTY

The pine and eucalyptus cellulose industry is, after copper,  the most lucrative export of the Chilean economy. The forestry industry’s fund (Fondo Maderero) is a privileged budget of the State, supported by Law 701 (signed by the dictator Pinochet in 1974), which favors private companies such as ARAUCO, and CMBC.

In addition to the historical tensions, and the state’s complicity in these decisions, there is currently a paradox in monoculture forestry in the Wallmapu/Chile: the Chilean State talks about a cellulose forest, while the Mapuche movement talks about the native forest. After forty years of monoculture forestry, there are currently 2.5 million pine and eucalyptus hectares in the south-central region of the Wallmapu. As explained by the documentary Plantar pobreza: el negocio forestal en Chile, the main problem with the non-native tree monoculture is that since the tress are all the same age, they modify the native soil’s hydric balance, drying the aquifer that guarantees the communities’ wells and food sovereignty. Also, the pine’s turpentine, added to the dry soil, is producing spontaneous forest fires.

In order to contextualize the IV Transnational Mobilization, we would like to recommend the news report  “The Mapuche of Chile – Struggle for Territorial Rights and Justice”, produced by Deutsche Welle:

WATCH HERE = https://www.youtube.com/watch?v=41pnfq27Oak 

SEEDING POETRY

On March 17th, 2014, during the book launch for the Indigenous Message on Water in London (Ontario, Canada), Rayen Kvyeh participated via Skype from Temuko. She kindly shared an historical background of the Mapuche struggle in the Araucania (south-central region of the Wallmapu). She told us about the Quillín treaty, signed in 1641, in which the Spanish crown recognized the Independent Mapuche Nation, south of the Bíobío River. She also reminded us that the Chilean State ignored this treaty, and between 1830 and 1881, occupied the Mapuche territory, burning the rukas (houses) and crops, and stealing the cattle. Today, despite the fact that the Chilean state is criminalizing the pacific protest, and is using the anti-terrorism law against the Mapuche advocates, Rayen Kvyeh and the Mapuche writers, journalists, filmmakers, Elders, send us hope with their strength.

WATCH here the Mapuche political prisoners’ lawyer  reflect on the 2015 Inter-American Court decision in favour  of the Wallmapu => https://www.youtube.com/watch?v=w1mjMgOSE3Y

From the Bíobío River to Temuko, we would like to leave you today with the Kvyeh’s poem, “Fíu fíu – Bío bío”, part of the Indigenous Message on Water:

The rivers flow like blood upon the earth

Hauling along the dreams of my Elders

the food of our freedom.

That’s why, Bío Bío,

they imprision you behind a dam.

FUXALEUFU

You, who carries the breath of araucaria trees.

You, who tells

LAFKENMAPU stories

and transmits the snow message

in the weeping winter

and Water for my siblings.

That’s why, Bío-Bío,

they want you, Majestic River.

Foreign men

do not see our history’s heartbeat

in your Waters.

They want to halt your song

and silence our ancestral native voices.

Condors of the sun kiss your Waters.

My ancestors are rising up!                  (Indigenous Message… 128)

If you like this post, please share it, and walk with us on April 23th, wherever you are, with the IV Transnational Mobilization in Defending Water and Territory.

Until next week!

***

¡EL AGUA NO SE VENDE, EL AGUA SE DEFIENDE!: WALLMAPU

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Poeta Rayen Kvyeh. FOTO: Consejo Nacional de la Cultura y las Artes

Esta semana traemos poesía, documental y marcha pacífica desde el Wallmapu, la nación Mapuche al este y al oeste de los Andes.

¡MARCHA!

Dentro de las diversas expresiones que defienden el agua en el Wallmapu, está la poesía de Maria Teresa Panchillo, María Huenuñir, Lorenzo Ayllapán, Jaime Luis Huenún, Graciela Huinao, y Rayen Kvyeh, quienes hicieron parte de nuestra antología Mensaje Indígena de Agua

Libro Piedra

Descargar aquí antología=> https://waterandpeace.wordpress.com/from-the-elders/ 

Por ellos, conocemos las luchas de la nación Mapuche contra los monocultivos forestales, las represas hidroeléctricas, y el terrorismo de estado. Este es el mensaje de María Teresa Panchillo, María Huenuñir y Lorenzo Ayllapan, cuando visitaron Montreal (Hochelaga) en septiembre de 2012 => https://www.youtube.com/watch?v=S28nCznrFUg

Con este encuentro en la memoria, y celebrando el DIA DE LA TIERRA, hoy queremos invitarlos a que acompañen el próximo 23 y 24 de abril en Temuko (Wallmapu/Chile) la IV Marcha del Movimiento Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios. Aquí el comunicado:

El movimiento ha definido la Región de la Araucanía para reimpulsar su nueva agenda de trabajo como acto de descentralización, como también, para respaldar las diversas expresiones que defienden los territorios ante la violenta ofensiva estatal-empresarial por establecer nuevas formas de invasión y saqueo a los territorios ancestrales de Wallmapu, particularmente, las relacionadas con la industria forestal, energética, acuícola, agroindustrial e incluso minera, transgrediendo derechos humanos de una amplia población… (Leer el comunicado completo aquí =>http://aguaenmarcha.cl/wp/encuentro-plurinacional/)

Por favor pasen la voz, compartan este post, y el 23 de abril caminen con la Marcha Plurinacional donde quiera que estén.

¡Hasta la próxima semana!

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SHORT POETRY FROM THE ANTHOLOGY ON WATER / POESÍA BREVE DE LA ANTOLOGÍA DE AGUA

This is the last drop of our anthology before we close the campaign and the manuscript starts its own journey toward its readers. This is the last call to obtain the Indigenous Message on Water! We would love to print your name in the book’s acknowledgments page, and send you the compilation in the following months. We just have 6 days to raise as much as we can! Today, we will be waiting for you in our website => http://www.indiegogo.com/projects/indigenous-message-on-water

In this seventh and last sneak-peek, we have prepared a selection of short poetry, which we hope you will enjoy and read aloud facing the Water. Thanks to Briceida Cuevas *, Humberto Ak’abal **, Allison Hedgecoke *** and Jaime Luis Huenún ****!

~~~

Esta es la última gota de nuestra antología antes de que cerremos la campaña, y por fin el manuscrito comience su propia jornada hacia sus lectores. Este es el último llamado para obtener el Mensaje Indígena de Agua! Nos encantaría imprimir sus nombres en la página de agradecimientos de nuestro libro y enviarles la compilación en los próximos meses. Sólo quedan 6 días! Vayan hoy mismo a nuestro sitio

=> http://www.indiegogo.com/projects/indigenous-message-on-water

En esta séptima entrega, hemos preparado una selección de poesía breve que esperamos gocen y que ojalá puedan leer en voz alta y frente al agua. Gracias a Briceida Cuevas*, Humberto Ak’abal**, Allison Hedgecoke*** y Jaime Luis Huenún****!

briceida-cuevas-cob* briceida cuevas cob

nación maya, méxico

Briceida was born in the Tepakán settlement, Calkiní municipality, in the State of Campache, on July of 1969. Following her high school education, she went on to study commerce. In 1996 she was awarded a writing fellowship for indigenous writers by the Fondo Nacional para la Cultura y las Artes. Her poetry is featured in various anthologies including: Flor y canto: cinco poetas indígenas del sur (1993), and Mirada con un gallo: Antología de autores contemporáneos en lengua maya (1994).  She is the author of two books of poetry: U’yok’ol auat pek’ ti u kuxtal pek’ / El quejido del perro en su existencia (1998), y Je’ bix k’in  / Como el sol (1998).

~~~

Nació en el poblado de Tepakán, municipio de Calkiní, estado de Campeche, en julio de 1969. Hizo estudios de comercio después de la secundaria. En 1996 fue becaria del Fondo Nacional para la Cultura y las Artes para Escritores en Lenguas Indígenas. Diversas antologías recogen su poesía, dentro de las que sobresalen: Flor y canto: cinco poetas indígenas del sur (1993), y Mirada con un gallo: Antología de autores contemporáneos en lengua maya (1994). Ha escrito dos poemarios: U’yok’ol auat pek’ ti u kuxtal pek’ / El quejido del perro en su existencia (1998), y Je’ bix k’in  / Como el sol (1998).

Wolis t’aan

Ch’e’ene’ ma’  uts tu t’aan a pulik tuunich ti’i’.

Ka ch’amik u ch’e’eneknakil.

Júumpuli’ ma’ uts tu t’aan  báaxal beyo’.

wa taak a báaxal tu yéetele’

woliskuunt a t’aane’

ka jalk’esti’,

bin a wil bix ken u ka’a sutil ti’ teech.

Voice Ball

The well doesn’t like you throwing stones into it.

You hurt its stillness.

And it doesn’t like this game at all.

If you want to play with the well,

make a ball out of your voice,

hurl it in,

you’ll see, you’ll get it back.

Pelota de voz

Al pozo no le gusta que le tires piedras.

Lastimas su quietud.

Ese juego no le agrada.

Si quieres jugar con él,

haz de tu voz una pelota,

arrójala,

verás que te la devuelve.

Akabal** humberto ak’abal

nación k’iche’, momostenango, guatemala

Self-taught, doubly poet (Mayan K’iche’/Spanish) of multiple voices translated into Japanese, Hebrew, Arab, French, Italian, with awards from around the world such as the International Prize of Poetry Blaise Cendrars (Switzerland, 1997), the Continental Prize Canto de América (UNESCO, 1998), the International Prize Pier Paolo Pasolini (Italy, 2004), the Chevalier de l’Ordre des Arts et des Lettres (France, 2005) as well as a Guggenheim Scholarship (2006).

~~~

Autodidacta, poeta doble (maya k’iche’/ castellano), voz múltiple traducida al japonés, hebreo, árabe, inglés, francés, italiano, celta, con reconocimientos por todo el mundo como el Premio Internacional de Poesía Blaise Cendrars (Suiza, 1997), el Premio Continental Canto de América (UNESCO, 1998), el Premio Internacional Pier Paolo Pasolini (Italia, 2004), y el Chevalier de l’Ordre des Arts et des Lettres (Francia, 2005) además de la Beca Guggenheim (2006).

We k’o ja’: k’o k’aslemal;
are we maj…
Chomaja la.
With water: life;

without water…

Think about it.
Con agua: vida;
sin agua…
Piénselo.

Allison Hedgecoke*** allison hedgecoke

huron/cherokee/cree/metis

Allison is a poet, writer, performer, editor, and activist. She came of age cropping tobacco and working fields, waters, and working in factories. She has authored books include: Dog Road Woman and Off-Season City Pipe (poetry); Rock Ghost, Willow, Deer, a memoir; and Blood Run, a verse-play. Allison has edited eight additional collections, including: Sing: Poetry of the Indigenous Americas, Effigies, and the soon to be released Effigies II. She has been awarded fellowships/residencies with Lannan Foundation, Weymouth Center for the Arts, Kimmel Harding Nelson Center, Hawthornden Castle, MacDowell Colony, Great Plains Center, and her honors include an American Book Award, two endowed chairs, and several literary and arts grants.

~~~

Allison es poeta, escritora, artista de performance, editora, y activista. Creció cultivando tabaco, y trabajando en el campo, en el agua, y en fábricas. Es autora de los siguientes libros: Dog Road Woman y Off-Season City Pipe poesía; su autobiografía Rock Ghost, Willow, Deer, autobiografía; y Blood Run, una obra de teatro en verso. Ha editado ocho colecciones adicionales, incluyendo: Sing: Poetry of the Indigenous Americas (2011), Effigies, y la próxima Effigies II. Ha sido becaria de residencias con la Fundación Lannan, Weymouth Center for the Arts, Kimmel Harding Nelson Center, Hawthornden Castle, MacDowell Colony, Great Plains Center, y sus honores incluyen un premio American Book Award, dos cátedras,y varias becas literarias y artísticas.

Takhšiyi 

We’re called to cup water

carry it carefully    cradle

within bare hands or ladle

wood to pour resplendence

from ama who makes us

human, holds us here in

memory brings us back

into ourselves each time

we enter dipping seven

times until we become

who we need be.

Takhšiyi 

Se nos ha llamado a cuidar del agua

cargarla con esmero    acunarla

en las manos desnudas o con un cucharón

de madera verter su resplandor

de ama, la que nos hace

humanos, la que nos mantiene aquí

en la memoria y nos regresa

hacia nosotros mismos cada vez que

entramos sumergiéndonos siete

veces hasta que por fin logramos ser

quien necesitamos.

jaime_huenun_en_el_lago_maihue**** jaime luis huenún

nación mapuche-huilliche, chile

Jaime was born in Valdivia, in the Ríos region (Chile) in 1967. He has published the following books of poetry: Ceremonias (1999) and Trakl Port (2005). In 2003 he received the Pablo Neruda Prize and in 2005 he was awarded a Guggenheim Scholarship. In his work, he does not only build intertextual dialogues between indigenous and Latin American writers, but also with voices such as that of Georg Trakl. These poems are part of his book Reducciones (2013).

~~~

Jaime nace en Valdivia, región de los Ríos (Chile) en el año 1967. Ha publicado los libros de poesía Ceremonias (1999) y Puerto Trakl (2001). En el año 2003 se le otorgó el Premio Pablo Neruda, y en el 2005 obtuvo la Beca Guggenheim. Su obra es singular en cuanto establece diálogos intertextuales no sólo con poetas indígenas y latinoamericanos, sino con voces como la de Georg Trakl. Estos poemas hacen parte de su último libro, Reducciones, pronto a publicar.

Wirilkan kiñe nawel

kiñe witrunkomew

tachi amule chi ko

ñi ingkañpewam.

 

I have drawn a tiger

on the stream

so the water free

will defend itself.

 

Un tigre he dibujado

en el arroyo

para que el agua libre

se defienda.

~~~

Rag ñi lewfü,

pillmakeñ lewfü,

pu wangülen ñi lewfü

füta willi mapu mew.

 

River of Clay

River of Swallows

Astral River

in the Deep Land of the South.

 

Río de la Greda,

Río Golondrina,

Río de los astros

en la Gran Tierra del Sur.

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Urrá’s disappointment / Desencantos de Urrá

(Lea la versión en español abajo)

TODAY we want to share with you two outstanding pieces from our anthology, linked to the Emberá Nation, the River People (Gente de Río), and their struggles in the Colombian Pacific Coast. We hope you enjoy the selection and continue to support our campaign.

If you have not yet done so, please do come by our campaign headquarters on Indiegogo! And get your copy of this multicultural anthology and/or sign-up for your favorite perk!

=>http://www.indiegogo.com/projects/indigenous-message-on-water

Kimy 2 

Homage to the Senú River and Its People

Meditation with beads on wood

© Daniel Andrés Molina Sierra

http://damsartprocess.blogspot.ca/

DANIEL is an independent artist with a BA from the National University of Colombia. His works, connecting art and nature, have received several distinctions such as the Scholarship for Art and Nature (Bogotá, 2006) for his project Audioespectros, the prize Youth without Indifference (Bogotá, 2007), and the people’s choice award in Club El Nogal’s Young Art Room (2008). In 2010, he was the curator of the exhibition Nomad Art, Bogota in HelsinkiKääntöpaikka (Helsinki, Finland), and in 2011 he managed the acquisition of Emberá and Cofán art and culture on behalf of the Kulturien Museum as well as on behalf of the KIASMA Contemporary Art Museum (Helsinki, Finland).  Also, in 2010 and 2011, he coordinated the Creative Lab Active Landscapes in the Nariño province for the Ministry of Culture in Colombia.

HOMAGE to the Senú River and Its People is a piece in memoriam of Kimy (spearhead) Pernía Domicó (1950-2001), Emberá-Katío (River People) leader, who defended his territory against the interests of big business and paramilitary groups in the Córdoba province (Colombia). On November 29th, 1999, 170 native people started a long journey from Tierra Alta (Córdoba) towards the Ministry of Environment building in the capital. After their march, they occupied the Ministry’s building in Bogotá until April 26th, peacefully demanding compensation for the damage done to the community and the traditional territory by the Urrá Dam Megaproject 1. They also demanded a halt to the Urrá Dam Project 2 and called for the protection of Kimy’s life, which had been recently threatened. The most pressing issue was that the Urrá Dam 1 had covered the Emberá-Katío’s sacred river, effectively dividing and displacing its inhabitants, and destroying a way of life along with their natural habitats. The corporation, supported by the Colombian government, endeavored to confuse the local community with empty promises of money and “progress”. Kimy disappeared shortly after the demonstration. In 2006, Salvatore Mancuso – one of the paramilitary leaders – confessed that he had, in fact, killed Kimy and had dumped his body into the Sinú river. Yet despite those who thrive on bloody persecution, Kimy’s message survives intact and constantly renewed, reverberating and strong as the river:

“If you destroy nature, you are destroying yourselves”

 

Hugo Jamioy hugo jamioy juagibioy

nación camëntsá, valle de sibundoy, colombia

http://www.poetryinternationalweb.net/pi/site/poet/item/7692/16/Hugo-Jamioy-Juagibioy

Hugo (1971-) was born in Bëngbe Uáman Tabanóc (Sacred Place of Origin). He has published the following books of poetry: Mi fuego y mi humo, mi tierra y mi sol (1999), No somos gente (2001) and Danzantes del viento (2005, 2010). He is a workshop leader for the National Network of Creative Writing Workshops (RENATA), a network supported by the Ministry of Culture in Colombia.

Urrátonjetsebshatajoora

Bëtstsashenañvayent¨sangshentsecmonjan;

Uajuinÿanëshátojaninÿnáora

Emberapamillangjtanëngtmojanoquedá

Urráfshatajniñotjenayánendanëntscuan

Inÿengmondëmangbëtstsashenañ

Anteocucuat¨sëngmondonÿanëjanantscuan

Inÿeyent¨sangndoñquemnatsbo¨sjtsemnam

Emberabasetemëngtmojtso¨sachentscuan

Achetanmamangbebuacuajiñ

ICBF t¨sabetaitangjat¨satayán

Bëtstsashenañtmojtsemnëntscuan

Chent¨sautabnabeyent¨sang

Jtëbuacnan, er ndoñchëngbefshants.

Shinÿetojtsebocanëntscuan

Chëngbebominÿiñeyaibetíñjtsonÿayán

Ibettojtsoshjajuanëntscuan

Quem luar (Colombia) bëtstsashenanënguenach

Emberauabainëngjtenatsbonjayánanteosoyënguiñeenojuabnay.

Urrá’s disappointment

…To my Emberá siblings 

in their flooded Urrá territory

to illuminate the eyes

and blind the soul…

As Urrá was flooded

the cities were flooded with hungry transients.

As light was produced

Emberá families became blind.

As dreams floated on the flooded Urrá

Emberá bodies slept in the streets of the city.

As ancestral hands are extended

transients deny their roots.

As the Emberá children cry

on their displaced mother’s lap

the ICBF* demands that they be responsible parents.

As they seek refuge in the city

National Security’s sentinels

banish them from a land that is not theirs.

As the sun rises

you see darkness in their eyes.

As night comes

to the cities of this country

The Emberá tuck themselves into a blanket of their own longing.

*ICBF: Welfare Family Colombian Institute. This governmental branch is responsible for value the childhood situation in the country. 

***

HOY queremos compartir con ustedes dos piezas fascinantes de nuestra antología, relacionadas con la Nación Emberá, la Gente de Río, y sus luchas en el pacífico colombiano. Esperamos que estas palabras lleguen a su corazón y a su mente y que nos ayuden a compartir este mensaje por el mundo.

Si aún no se han asomado por nuestra campaña, los invitamos cordialmente para que se pasen por nuestro sitio en Indiegogo, ¡allí podrán obtener su copia de esta antología multicultural o escoger la recompensa que prefieran!

=>http://www.indiegogo.com/projects/indigenous-message-on-water

 DETALLE KIMYEn memoria del río y su gente

Meditación con mostacillas sobre madera

© Daniel Andrés Molina Sierra

http://damsartprocess.blogspot.ca/

DANIEL es artista independiente y maestro en artes plásticas de la Universidad Nacional de Colombia. Sus obras, en las que relaciona arte y naturaleza, han recibido diversos reconocimientos como la beca de creación Arte y Naturaleza del IDCT (Bogotá, 2006) con su proyecto Audioespectros, el Premio de la convocatoria Jóvenes sin Indiferencia (Bogotá, 2007) con el proyecto in situ: Jardín Tóxico, y el Premio del Público 2008 del Salón de Arte Joven Club El Nogal. En el 2010, asumió la Curaduría de Arte Nómada: Proyecto Bogotá in Helsinki, Kääntöpaikka (Helsinki , Finlandia), y en el 2011 gestionó la adquisición de arte y cultura Emberá y Cofán por el Kulturien Museo y KIASMA Museo de Arte Contemporáneo (Helsinki, Finlandia). En el 2011 y 2012 también coordinó el Laboratorio de Creación en el departamento de Nariño: Paisajes Activos, al que accedió por convocatoria del Ministerio de Cultura.

EN MEMORIA DEL RÍO Y DE SU GENTE es un homenaje a Kimy (punta de lanza) Pernía Domicó (1950-2001), líder Emberá-Katío (Gente de Río), quien defendió su territorio de los intereses de empresarios y paramilitares del Departamento de Córdoba (Colombia). El 29 de noviembre de 1999, 170 indígenas emprendieron a pie una marcha desde Tierra Alta (Córdoba) hasta el edificio del Ministerio del Medio Ambiente en la capital. Hasta el 26 de abril de 2000 la comunidad permaneció pacíficamente en las instalaciones del Ministerio en Bogotá, exigiendo indemnización ante el daño ocasionado a la comunidad y al territorio ancestral por el megaproyecto Represa Urrá 1. Exigían también el compromiso del gobierno a no construir Urrá 2 y a proteger la vida de Kimy, amenazada en los últimos meses. El problema es que Urrá 1 había tapado el río sagrado de los Emberá-Katío, aniquilado la naturaleza y la cultura del lugar, y dividido y desplazado a sus habitantes. El megaproyecto, abalado por el estado colombiano, confundió a la comunidad con dinero y con un discurso insulso de progreso. Finalmente, Kimy fue desaparecido. En el año 2006, Salvatore Mancuso -uno de los líderes del paramilitarismo en Colombia- confesó que había asesinado a Kimy y lo había arrojado al río Sinú. Para desgracia de los heraldos de la guerra, el mensaje de Kimy Pernía Domicó continúa con nosotros, intacto, retumbando fuerte como el río:

“Si ustedes destruyen la naturaleza, ustedes mismos se están destruyendo”.

 HugoJamioy_2hugo jamioy juagibioy

nacióncamëntsá, valle de sibundoy, colombia

http://www.poesiabogota.org/?p=2375

Hugo (1971-) nace en BëngbeUámanTabanóc (Sagrado Lugar de Origen). Ha publicado los libros de poesía Mi fuego y mi humo, mi tierra y mi sol (1999), No somos gente (2001) y Danzantes del viento (2005, 2010). Es director del taller de la Red Nacional de Talleres de Escritura Creativa (RENATA) del Ministerio de Cultura en Colombia en su comunidad.

Urrátonjetsebshatajoora

Bëtstsashenañvayent¨sangshentsecmonjan;

Uajuinÿanëshátojaninÿnáora

Emberapamillangjtanëngtmojanoquedá

Urráfshatajniñotjenayánendanëntscuan

Inÿengmondëmangbëtstsashenañ

Anteocucuat¨sëngmondonÿanëjanantscuan

Inÿeyent¨sangndoñquemnatsbo¨sjtsemnam

Emberabasetemëngtmojtso¨sachentscuan

Achetanmamangbebuacuajiñ

ICBF t¨sabetaitangjat¨satayán

Bëtstsashenañtmojtsemnëntscuan

Chent¨sautabnabeyent¨sang

Jtëbuacnan, er ndoñchëngbefshants.

Shinÿetojtsebocanëntscuan

Chëngbebominÿiñeyaibetíñjtsonÿayán

Ibettojtsoshjajuanëntscuan

Quem luar (Colombia) bëtstsashenanënguenach

Emberauabainëngjtenatsbonjayánanteosoyënguiñeenojuabnay.

Desencantos de Urrá

… A mis hermanos Emberá

a su tierra de Urrá inundada

para iluminar los ojos

y enceguecer el alma.…

Al tiempo que se inundó Urrá

las ciudades se inundaron de transeúntes hambrientos.

Al tiempo que se hizo la luz

se quedaron ciegas las familias Emberá.

Al tiempo que flotan los sueños en el Urrá inundado

duermen los cuerpos en las calles de una ciudad.

Al tiempo que se extienden manos ancestrales

los transeúntes niegan sus raíces.

Al tiempo que lloran los niños Emberá

en los brazos de sus madres desterradas

el ICBF* les tiene padres responsables.

Al tiempo que buscan refugio en la ciudad

los guardianes de la seguridad nacional

los destierran de aquella que no es su tierra.

Al tiempo que sale el sol

se ve la noche en sus ojos.

Al tiempo que llega la noche

en las ciudades de este país

los Emberá se arropan con el manto de sus añoranzas.

*ICBF: Instituto Colombiano de Bienestar Familia. Dependencia gubernamental encargada de valorar la situación de la infancia en el país.

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