Information (English / Español / Française)

Who we are:

The Indigenous World Forum on Water and Peace is a coalition of Indigenous leaders, Indigenous organizations, academics and like-minded people globally who wish to protect water for future generations. It is a vision from the Elders, and has the support of 60 organizations globally (at the UN Permanent Forum on Indigenous Issues). This is a partnership between Indigenous peoples organizations (The International Council of Thirteen Indigenous Grandmothers), universities (UNBC, UVic), and non-government organizations (The Pacific Peoples’ Partnership and the Indigenous Environmental Network)

What we envision:

This project will have two components:

  • A global forum that will gather together traditional Indigenous knowledge keepers, community members working to protect water and people from all nations. The Global Forum responds to the need to develop sustainable water practices and to address conflicts over water, and will meet the Millennium Development Goals to address poverty, disease and child mortality.
  • Post forum community capacity-building – the forum will be a catalyst for a new paradigm, the drop of water that ripples out to local communities to work together for healthy and clean water. Communities’ capacity will be built to find their own solutions to the challenges faced by water.


Quiénes somos

El Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz es una coalición global de líderes y organizaciones indígenas, académicos y voluntarios en general, interesados en proteger el agua para las futuras generaciones. Es una visión desde los mayores, la cual tiene el patrocinio de más de 60 organizaciones internacionales y cuenta con la ayuda del Foro Permanente de Asuntos Indígenas de las Naciones Unidas. Es un equipo permanente, el cual mantiene el diálogo entre organizaciones indígenas locales (The International Council of Thirteen Indigenous Grandmothers), las universidades de British Columbia y de Victoria en Canadá, y las organizaciones no gubernamentales The Pacific Peoples’ Partnership e Indigenous Environmental Network).

Cuáles son los objetivos inmediatos del Foro

  1. Realizar un Foro global que reúna sabedores, activistas, médicos tradicionales indígenas, miembros de las comunidades que estén trabajando por proteger el agua y todo el que quiera reunirse con nosotros. Este Foro responde a la necesidad de desarrollar prácticas sostenibles en torno al agua, señalando los conflictos de las distintas regiones, y de esta manera encontrar soluciones claras para enfrentar la pobreza, la enfermedad y la mortalidad en las edad infantil.
  2. Post-Foro Continuo a partir de las conclusiones y propuestas del Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz, socializando este nuevo paradigma en nuestras regiones y comunidades a fin de trabajar juntos por la salud y el agua limpia. Este Post-Foro Continuo buscará soluciones específicas a los retos que propone el agua en cada geografía y situación sociopolítica.


Qui nous sommes :

Le Forum Autochtone Global sur l’Eau et la Paix est une coalition de leaders autochtones, d’organisations autochtones, d’académiques et de personnes volontaires, tous intéressés par la protection de l’eau pour les générations futures. Il est issu une vision des Anciens qui bénéficie du soutien de plus de 60 organisations internationales (au Forum Permanent sur les Questions Autochtones de l’ONU). C’est un partenariat stable entre des organisations de peuples autochtones, des universités comme celles de Colombie Britannique (UNBC) ou de Victoria (UVic) au Canada, et des organisations non-gouvernementales (The Pacific Peoples’ Partnership et The Indigenous Environmental Network).

Les objectifs immédiats du Forum

Ce projet aura deux composantes :

  • Tenir un forum global qui réunisse des gardiens de savoirs autochtones traditionnels, des militants, des médecins traditionnels et des membres des communautés passionnés par la protection de l’eau, et toute personne désirant se réunir autour du thème de l’eau. Ce Premier Forum Global répond à la nécessité de développer des pratiques durables autour de l’eau et de signaler les conflits dans différentes régions. Il s’inscrit dans les objectifs du Millénaire pour le développement (OMD) qui s’attaquent à la pauvreté, à la maladie et à la mortalité infantile.
  • Construire une communauté post-forum à partir des conclusions et des propositions du Forum Autochtone Global sur l’Eau et la Paix, qui déclenchera un nouveau paradigme, la goutte d’eau qui se répand à partir des communautés locales pour travailler ensemble pour une eau saine et propre. Cette nouvelle communauté poursuivra la recherche de solutions spécifiques aux problèmes d’eau dans chaque région et en fonction du contexte sociopolitique spécifique.
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“Those minerals are medicine to the world”: Amarakaeri, Tuntanain, and Yaigoje-Apaporis

mapa AmazonasAmazonia. Map:


The Amazonia forest spans eight South American countries—Bolivia, Brazil, Colombia, Ecuador, Guyana, Peru, Suriname, and Venezuela—and one foreign possession, French Guyana. Following our post about the Sarayaku’s legal victory in the Ecuadorian Amazon, today we would like to recommend the documentary People From the Amazon and Climate Change (2014), a testimony on indigenous ecoturism projects in two protected areas in the Peruvian Amazon: Amarakaeri Comunal Reserve, and Tuntanain Natural Reserve. Thinking about protected areas, we would like also to reflect on the Yaigoje-Apaporis Park in the Colombian Amazon, and the Makuna teachings about the minerals.

Watch People From the Amazon and Climate Change here =>

One always listens and reads about how the Amazonia is the lungs of the planet, however, in order to visualize its magnitude, we would like to underline some statistics. According to the National Geographic Magazine Climate Issue (November 2015):

There are 713 protected natural areas and 2467 indigenous territories in Amazonia. They cover 51 percent of the region—an expanse larger than India (…) A tenth of the world’s species are thought to live in Amazonia (…) Half the world’s tropical rain forests [Igapó, Várzea, and Terra firme] are found in Amazonia (…) Amazonia is a huge carbon sink. Its soil and vegetation hold roughly a fourth of all the world’s carbon that’s stored on land. But scientists say a tree die-off in the past decade is shrinking the region’s capacity to absorb the planet’s carbon. (NGO Climate Issue)

There is not doubt that there are global consequences from hurting the Amazon forest, but we need to acknowledge that indigenous peoples and local communities are the front-line defenders. Currently, as we learn from the protagonists of People From the Amazon and Climate Change, one of the main concerns of the Harakmbut and Matsigenka nations in the Amarakaeri Comunal Reserve, and the Awajun and Wachipaeri nations in the Tuntanain Natural Reserve, is on food security. Floods in the dry season, foreign fungus on the trees, unusual worms in the meat of hunted mammals, and displacement of species such as turtles and fish, are all symptoms of climate change that they have experienced. For Harakmbut Chief Walter Yuri, fortunately, they have the Amarakaeri Comunal Reserve where they can still get their medicines, meat, fish, and birds—the healthy foods of their diet.

MapaDeforestation around Communal Reserve Amarakaeri. Map: El Comercio

Nevertheless, as the “development projects” grow in the Amazonia, natural reserves and the people who inhabit the forest are being cornered. Felix López, from the Awajun nation, explains the impact of industrial forestry:

Speaking of climate change, there used to be a lot more timber trees, like tornillo, mahogany and cedar, and they help the crops grow, they fertilize it, but there aren’t any now. The loggers are exterminating the timber trees, and as there aren’t any trees anymore, the sun burns right down on the plant, and so it takes longer to grow, and it lacks fertilizer. (People From the Amazon and Climate Change)

Indeed, there are culprits of climate change. The detailed maps of the Amazon in the climate issue of National Geographic show the area’s richness in minerals such as gold, copper, and iron, as well oil and gas. But they also explain the consequences of deforestation, mega-dams, and mining (including roads and pipelines) in the ecological balance between the rainfall, the Andean spring waters, river flows, flooding season, and life:

Both [oil and gas] are economic mainstays of Ecuador and Peru. Today 107 blocks are producing oil and gas in Amazonia, most of them in the Andes [nearly nine-tenths]; 294 more potential blocks could mean more roads and more deforestation (…) The Amazon is the world’s largest river system. Hydropower supplies more than a third of Ecuador’s and Bolivia’s electricity and about a fourth of Peru’s. But deforestation is reducing rainfall and river flow, which also hinders fish migration between the mouth of the Amazon and the upper watershed. (NGO The Climate Issue)

In the Colombian Amazon, there is currently a paradox: after more than sixty years of civil war, nation-state government is in peace negotiations with the guerrillas, and as a result of this historical event, isolated provinces such as Vaupes, Caqueta, and Amazonia are in the sights of transnational and illegal mining. One example, among many (see the case of La Macarena Serrania), is the project of COSIGO Resources’, a Canadian mining company, in the Natural Park Yaigoje-Apapaporis, the sacred birthplace of the Macuna, Cabiyarí, Tuyuca,Tanimuca, Letuama, Yauna, Barasana, Yujup and Puinave nations.


National Park Yaigoje-Apaporis. Picture:

The Apaporis area—between the Orinoco Great Plains and the Amazon forest—has been in the sights of colonial enterprises for centuries. The Apaporis forest resisted the thirst for quinine, curare (a natural sedative), and natural rubber during the 19th Century, and the slavery by the Tropical Oil Company in the 20th Century. As the renown journalist Alfredo Molano explains, one of the main reasons for this colonial failure has been the indomitable Apaporis River, the river of mirrors, full of waterfalls that make it impossible to navigate. According to the Makuna tradition, it was formed when the Tree of the Beginning fell and its trunk and branches created the river’s broken hydrography (read Molano’s article).

On October 27th, 2009, the Natural Park Yaigoje-Apaporis—a cultural and natural reserve of 1 060 603 acres—was created as an initiative of the Yaigoge Indigenous Chiefs Association (Aciya) with the support of the Colombian Ministry of Environment. The park is part of the “Gold Belt of Taraira”, which crosses Brazil and Colombia. As Alfredo Molano also explains in 2011, during Alvaro Uribe’s presidency, the Ingeominas, the Colombian institution that regulates mining, accepted 23 more applications to exploit gold in the park. Some of these applications were signed by Andrés Rendle, COSIGO’s vice-president for South America. The application process cost approximately 500 dollars, but when the license was approved, it could be sold for millions. On August 31st, 2015, the Colombian Court ordered to suspend any mining activity in the area. However, there is still uncertainty about what this company is planning to do with these mining titles, which are supported by international trade treaties (read “Indigenous Peoples of Yaigoje Apaporis Victorious as Court Ousts Canadian Mining Company”)

Beyond the legality or non-legality of the mining projects, and beyond Canadian or Colombian responsibility, there is an old confrontation between two different mind-sets, as we have addressed in the last few weeks. One of the main questions to start this conversation is: What does nature mean? Followed by: What does gold, oil or water mean? And, finally: Why are we consuming so much energy, and how can we change our habits? For the miner’s mind-set, nature is just a resource to be exploited. The COSIGO’s vice-president, Andrés Rendle, for example, thinks that the “Colombian noise” about their project is surprising. In his words: “It’s just a flea in the Amazon”. His discourse of clean technology and profit for Colombia is weak, particularly in the context of the statistics above. On the other hand, when the Elder Makuna Gerardo was asked about his point of view about mining, he said that the Makuna knew about those minerals, but didn’t touch them because they were always located in sacred areas:

Those minerals will cure the world. If one exploits them, they will bring consequences for the communities (read the full article)

Furthermore, the place that COSIGO is interested in is called Yuisi. And, according to the Pira River Chiefs, Yuisi “is where the energy that regulates and revitalizes life is concentrated”. Yuisi is the Jaguar Backwater, a sacred place for the Apaporis medicine men, a place not to be touched because it belongs to the underworld spirits. In this mind-set, completely contrary to the position taken by the Canadian mining company, nature has its own owners, people from the underworld and the Water people. Despite the mining companies disregard of this message, the first peoples of these forests clearly know what they are talking about.

In the Avina Foundation’s report about the impact of mining on Amazonia (read in Spanish full document here), we can find several testimonies of Chiefs, Elders, peasant miners, and Shamans from the Caqueta River, who have already suffered terribly from gold mining. Over and over, we can read the same comments: the mining projects bring the collapse of the family, prostitution, alcoholism, selfishness, illness, and death in the river produced by chemicals. After reading these testimonies it seems this collapse has an explanation in the traditional beliefs: gold, emeralds, quartz, and diamonds are the organs of our planet, they are also houses of spirits who know how to tie and control diseases. If someone breaks these shrines, these energies will ask a high price to compensate for the imbalance. There is a reason why these minerals are in specific places and not in others. This is one of the Elders’ comments about the Canadian Company’s project:

If we allow that the Canadian company exploits the gold where we consider there is a sacred place, a lot of problems will come: children’s disease and death, crimes among indigenous and white people, war between the guerilla and the army, prostitution, and in the end nobody will respect each other, nor the culture or the tradition. (Fundación AVINA 27)

Today, we would like to end our post with Leila Salazar-López’s words in Amazon Watch: Building Indigenous Alliances for the Climate:

We need more supporters. If we want to stop climate change, we have to protect the Amazon rain forest. It’s the lungs of the planet. And to do that, we have to support indigenous peoples’ rights” (watch documentary)

Until next week!


Esos minerales son para curación del mundo”: Amarakaeri, Tuntanain, y Yaigoje-Apaporis

Colparques Yaigoje Apaporis

Parque Yaigoje-Apaporis. Foto: Colparques 

La selva amazónica se expande a lo largo de ocho países suramericanos – Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Suriname, y Venezuela – además de una posesión extranjera, la Guyana Francesa. Hoy, continuando con nuestro post sobre la victoria legal de la nación Sarayaku en la Amazonía ecuatoriana, queremos recomendar el documental People From the Amazon and Climate Change (2014), un testimonio sobre ecoturismo indígena en dos áreas protegidas de la Amazonía peruana: la Reserva Comunal Amarakaeri, y la Reserva Natural Tuntanaín. Además, pensando en estas áreas protegidas, queremos reflexionar sobre el Parque Yaigoje-Apaporis en la Amazonía colombiana, y las enseñanzas Makuna sobre los minerales.

Ver People From the Amazon and Climate Change AQUI =>

Siempre escuchamos y leemos que la Amazonía es el pulmón del planeta, sin embargo, para poder visualizar su magnitud, nos gustaría subrayar algunas estadísticas. De acuerdo al número sobre cambio climático de la National Geographic (Noviembre de 2015):

Hay 713 áreas naturales protegidas y 2467 territorios indígenas en la Amazonía. Estos cubren 51% de toda la región –una extension más grande que la de la India (…) Un décimo de las especies del mundo se cree que viven en la Amazonía (…) La mitad de las selvas lluviosas tropicales [Igapó, Várzea, y Terra firme] se encuentran en la Amazonía (…) La Amazonía es un disipador gigante de carbón. Su suelo y vegetación contienen aproximadamente un cuarto de todo el carbón del planeta guardado en la tierra. Pero los científicos dicen que la tala y la mortandad de árboles en la última década está reduciendo la capacidad que tiene de absorver el carbón. (Revista aquí)

Al herir la selva amazónica, no hay duda de que hay consecuencias globales, y ahora mismo necesitamos reconocer que las comunidades indígenas y locales que habitan esa selva son sus defensores de primera línea. Actualmente, como escuchamos de los protagonistas de People From the Amazon and Climate Change, una de las preocupaciones principales de las naciones Harakmbut y Matsigenka en la Reserva Comunal Amarakaeri, y las naciones Awajun y Wachipaeri en la Reserva Natural Tuntanain, es la seguridad alimentaria. Desde su propia experiencia, las inundaciones en el tiempo seco, los hongos no habituales en los árboles, los gusanos en la carne de los mamíferos, el desplazamiento de especies como tortugas y peces, son todas pruebas del cambio climático. Para el líder Harakmbut Walter Yuri, afortunadamente hoy ellos tienen la Reserva Comunal Amarakaeri, donde aun pueden obtener medicinas, carne, pescado, aves, y demás productos de su dieta. ¡Es como un supermercado¡, dice riendo.


Deforestación alrededor de la Reserva Comunal Amarakaeri. Fuente: El Comercio

Sin embargo, a medida que los “proyectos de desarrollo” crecen en la Amazonía, las reservas naturales y las comunidades que las habitan están siendo arrinconadas. Félix López, de la nación Awajun, explica el impacto de la industria forestal con las siguientes palabras:

Hablando de cambio climático, antes había muchos más árboles altos y perennes, como el tornillo, el mahogany y el cedro, y estos ayudaban a que los cultivos crecieran, ellos fertilizaban, pero ahora no hay ninguno. Las máquinas han exterminado estos árboles, y ya que no hay ninguno, el sol cae directamente sobre las plantas, entonces toma más tiempo para que crezcan, y hay falta de fertilizantes naturales. (People From the Amazon and Climate Change)

En efecto, el cambio climático tiene responsables directos. Los mapas detallados de la National Geographic que mencionábamos arriba, describen la riqueza de la Amazonía en minerales como el oro, el cobre, el hierro, además de los hidrocarburos. Estos mapas ilustran las consecuencias de la deforestación, las mega-represas, y la industria minera (incluidas sus carreteras y ductos) en el balance ecológico entre la lluvia, los manantiales de montaña, las corrientes, las inundaciones y la vida en la selva:

Ambos (gas y petróleo), son los pilares económicos de Ecuador y Perú. Hoy hay 107 sitios explotando gas y petróleo en la Amazonía, la mayoría de ellos en los Andes (casi 9 décimos); otros 294 potenciales sitios de explotación significarían más carreteras y deforestación (…) El Amazonas es el sistema de ríos más largo del mundo. Las hidroeléctricas suplen más de un tercio de la electricidad de Bolivia y Ecuador, y más o menos un cuarto de la de Perú. Pero la deforestación está disminuyendo la caída de agua lluvia y la corriente de los ríos, lo que a su vez impide la migración de los peces entre la boca del río Amazonas y las cuencas.” (Leer revista aquí)

Por su parte, en la Amazonía colombiana, hay una paradoja actual: tras más de sesenta años de Guerra civil, el gobierno nacional está ahora mismo negociando la paz con las guerrillas, y como resultado de este momento histórico, las regiones más apartados de los centros urbanos como el Vaupés, el Caquetá y el Amazonas, están en la mira de la minería transnacional e ilegal (leer aquí “La estrategia del despojo” de Alfredo Molano”).

Semana Yaigoje

Foto: Revista Semana. Audios e imágenes en “Parque Apaporis Mina”

Un ejemplo entre muchos (ver el caso reciente de la Serranía de La Macarena) es el de Cosigo Resources en el Parque Natural Yaigoje-Apaporis, el sagrado lugar de origen de la naciones Macuna, Cabiyarí, Tuyuca,Tanimuca, Letuama, Yauna, Barasana, Yujup y Puinave, entre otras. En la lengua yerar – según explica Alfredo Molano – “apaporis” significa “el centro del universo” y, al mismo tiempo, funciona como el verbo “transformar”. El caudal de su río, quebrado por continuas caídas de agua, ha dificultado por siglos que los colonos ingresen. Eso sin contar que desde los años ochenta ha sido uno de los epicentros del conflicto armado en Colombia. Por todo ello, el Apaporis ha sobrevivido a la sed de la quinina, el curare, el caucho, y la esclavitud de la Troco (Tropical Oil Company). Hoy otra “criatura” acecha el Apaporis: la urgencia de explotar el “cinturón de oro de Taraira” (escuche aquí la charla “Apaporis. Viaje a la última selva” de Alfredo Molano).

El 27 de octubre de 2009 se creó el Parque Natural Yaigoje-Apaporis en una área protegida de 1’060.603 hectáreas. Sin una explicación clara hasta el momento, dos días después de la creación del parque como área protegida, COSIGO obtuvo un título minero de explotación en un área de 2000 hectáreas dentro del parque. Durante los últimos meses del gobierno de la “seguridad inversionista” de Álvaro Uribe, Ingeominas aceptó veintitrés aplicaciones más para extraer oro del parque, algunas de las cuales fueron firmadas por Andrés Rendle, el vicepresidente para Suramérica de COSIGO. El 31 de Agosto de 2015, la Corte Constitucional de Colombia ordenó suspender actividades mineras en la zona (leer la noticia completa). Sin embargo hoy, hay incertidumbre sobre lo que esta compañía planea hacer con estos títulos mineros, respaldada por tras tratados de libre comercio que el estado colombiano ha firmado.

Más allá de la legalidad o ilegalidad de la minería, y más allá de la responsabilidad de Colombia o Canadá, existe aquí una vieja confrontación entre dos modos de pensar – como lo hemos sugerido en las últimas semanas. Acaso una de las primeras preguntas que nos tenemos que hacer para empezar la conversación es: ¿Qué queremos decir cuando hablamos de “naturaleza”? Seguido por: ¿Que significa para nosotros el oro, el petroleo, el agua?

Desde la perspectiva de la industria extractiva, la naturaleza solamente es un recurso que está allí para explotar. El vice-presidente de Cosigo Resources, Andrés Rendle, por ejemplo, piensa que es “insólito el alboroto” que se ha hecho alrededor del proyecto; para él, dos mil hectáreas del Apaporis son solo “una pulguita en el Amazonas” (leer el informe de Alfredo Molano). Desde la concepción opuesta del territorio, cuando al mayor Gerardo Makuna se le preguntó sobre el punto de vista de su comunidad, éste dijo que ellos siempre han sabido de la existencia de esos minerales, pero saben que no los deben tocar porque reposan sobre lugares sagrados:

Esos minerales son para curación del mundo. Y si se explotan trae consecuencias graves para subsistencia de comunidades” (leer la noticia “Indìgena acepta que minera lo asesoró para ‘tumbar’ Parque Nacional Yaigoje-Apaporis” de Pablo Correa).

Uno de los lugares en que la empresa Cosigo está interesada es justamente un punto llamado Yuisi, una cascada en la que termina un pequeño macizo montañoso conocido como la Serranía de la Libertad. Para los médicos tradicionales makuna, Yuisi no debería ser tocado porque pertenece a los espíritus del agua y del inframundo. Desde la ontología makuna, completamente opuesta a la de la compañía minera, el oro que Cosigo pretende extraer ya tiene dueño desde el origen. A pesar de que estas empresas ignoran estas opiniones, es claro que las primeras naciones de estas selvas saben muy bien de lo que están hablando (leer “Indigenous Peoples of Yaigoje Apaporis Victorious as Court Ousts Canadian Mining Company).

En la investigación Contribuciones locales a una historia de la minería en la Amazonía colombiana (Documento completo. Fundación AVINA 2013), se pueden leer voces del subsuelo y los yacimientos a unos kilómetros del Apaporis, testimonios de autoridades indígenas, campesinos mineros, y chamanes del río Caquetá, quienes ya han sufrido el impacto de la industria extractiva del oro. Una de las voces de los médicos tradicionales entrevistados advierte:

Si dejamos que la empresa canadiense saque el oro donde consideramos queda un lugar sagrado nos trae muchos problemas: enfermedades causando muerte a los niños y adultos; problemas como crímenes entre indígenas, luego entre blancos; llega la guerrilla, el ejército, la prostitución, por último, ya nadie se respeta entre ellos, ni respeta su cultura, y comienza a desaparecer la cultura de los paisanos. (Fundación AVINA 27)

 Una tras otra, todas las voces coinciden: con la minería siempre llega la prostitución, el alcoholismo, la envidia, la enfermedad y la muerte generada por los químicos en el río, fracturando el núcleo familiar y las prácticas ancestrales. Según las voces recogidas en este informe, todos esos males que llegan con la minería son el resultado de maltratar y urgar los órganos de la tierra, es decir, el oro, las esmeraldas, los cuarzos, los diamantes, pues estos son el hogar de espíritus que atan y controlan las enfermedades (ver documental sobre suicidios en el Vaupés: La Selva Inflada).

Hoy nos gustaría finalizar nuestro post con las palabras de Leila Salazar López en un documental sobre la reunion reciente en París sobre Cambio Climático, Amazon Watch: Building Indigenous Alliances for the Climate (2016):

Necesitamos más colaboradores. Si queremos detener el cambio climático, tenemos que proteger la selva húmeda amazónica. Ella es el pulmones de nuestro planeta. Y para protegerla, necesitamos apoyar a los pueblos indígenas en la defensa de sus derechos. (ver Amazon Watch: Building Indigenous Alliances for the Climate

Hasta la próxima semana!

“And everything we do, we are responsible”: Hudbay Minerals


Santa Rita Mountains, Arizona. Picture: Mona Polacca


Eight weeks ago, we started a cycle of posts on the struggles and alternatives to defend the Water of the Abya-Yala and the Turtle Island. Today, inspired by the documentary Flin Flon Flim Flam (2015) by John Dougherty (InvestigateMedia), we would like to share a personal account of Grandmother Mona Polacca, co-secretariat of the Indigenous World Forum on Water and Peace, and take a moment to reflect upon the intentions of our blog in the Information Era.


Gradmother Mona Polacca


Mona Polacca is a Havasupai/Hopi/Tewa Elder from Arizona (see When we were writing this post, we asked for her guidance and she sent us this powerful story. Thank you, Mona!

…I was on a drive through southern Arizona. I was commenting to my friend, Austin Nunez (the Chairman of the Wa:K Community AKA San Xavier District of the Tohono O’odham Nation) how I was feeling the spirit and heart of the land as we were driving through the desert. I had mentioned that I needed to take pictures because I had never been to this area before yet, felt de-javu, that I had been there in my dream. I also had the thought that, “maybe this will be the only time I will see this place like this!

I thought he didn’t hear me since he kept driving and I was trying to take pictures while we were moving, you know how that goes! Anyway, he suddenly pulled off the road at a viewpoint looking down across the valley and mountains. He then told me about the Rosemont Mine, and that this landscape I was admiring would soon be the largest open-pit copper mine in the western hemisphere. I was saddened. I asked him, “What are you doing about it?”. He responded, “We are opposed to it, and we are fighting to stop it”.

A few days later, I drove there on my way to the Apache Springs Horse Ranch, which is located near the proposed Rosemont site and the Cienega Springs mentioned in the film. That’s when I noticed this amazing mountain range, Santa Rita Mountains in the distance, there was an area that had snowcaps, so “beautiful” I thought, “must take a picture”. I tried, while I was driving – a big “no no”, especially when driving on a narrow winding road!! I decided to wait until I could turn off the road and stop, and decided that if the mountains were no longer in view, I could accept that, after all I had the memory stored where I will always have it with me. So, when I came to the road I had to take to the horse ranch, as I drove to the ranch there before me was the mountains, the part that had the snowcaps! I was over-whelmed by what I saw! I cried and said, “You are a guardian spirit woman mountain, they cannot destroy you”! I continued my drive to the ranch, which turned out to be sitting below this special part of the mountain. I asked the owners of the ranch, “Do you know that that mountain is very sacred?” they said, “Yes, and we are doing everything we can to take care of the space she has given us to use”. I was happy to know that, I thought, these would be supporters and/or defenders of the Santa Rita Mountains from the Hudbay mining proposal.

While at the ranch, I made a wonderful relationship of unconditional love and acceptance with a horse named Cochise. I made a promise to him and all the other horses that I would make prayers for protection of their home. And so it is – I am making prayers in that way…


At the convergence of damage and hope, Flin Flon Flim Flam weaves together interviews and facts about four different mining projects orchestrated by the Canadian-based Transnational Company Hudbay Minerals: Mine 777, and Reed Mine in the Grass River Provincial Park (Flin Flon, Manitoba, Canada), El Estor, Lote 8, and Vigil’s Mine in Maya Q’ech’i territory (Guatemala), Constancia Mine in Uchucarco (Chumbivilcus Province, Perú), and the Rosemont Project in the sacred Santa Rita Mountains (Arizona, US).

WATCH Flin Flon Flim Flam => 

The facts and statements collected in the movie are both disturbing and encouraging, thus our post today would like to acknowledge the resourcefulness and bravery of its protagonists. Despite the fact that Flin Flon’s aquifer and soil are full of metal concentrations—a consequence of the 85 years of irresponsible operations by Hudbay Minerals—Mathias Colomb Cree Nation and Chief Arten Dumas are fighting back! Although the Peruvian nation-state police are violently repressing the Uchucarco community protests, Quechua advocates are denouncing the damage of heavy traffic on the road, copper dust in the air, and the failure of the company in fulfilling job quotas. In Toronto, Hudbay Minerals is being sued by Angelica Choc, German Chub, and eleven women from the Q’eqch’i nation. By holding a Canadian company accountable for the acts of an overseas subsidiary, this lawsuit is endeavouring to set a precedent for future incidences (read article in the New York Times).

Finally, despite the 1872 General Mining Law, which encourages companies such as Hudbay Minerals to continue destroying the land in Arizona and the rest of the USA, a coalition between the City of Tucson, the Pima County, the Yaqui Nation, the Tohono O’odham Nation, and several Congressional representatives, are together protecting the Santa Rita Mountains, the heart of the Cienaga Springs, a habitat of twelve endangered species such as the wild jaguar and the ocelotl (read

We have borrowed the title of our post, “And everything we do, we are responsible”, from the Hudbay Minerals’ President and CEO David Garofalo, whose words in the documentary are incongruous with the actions of his company. By contrasting Garofalo’s speech with Hudbay Minerals’ actions, Flin Flon Flim Flam reminds us of the power of resistance in subverting discourses.

Flin Flon Flim Flam is both asking for action and reflection: action to stop these four projects (especially Rosemont, which has not yet started); and reflection on the words and the actions of its protagonists, including our own, as contemporaries. Beyond the tired categories of Third and First World, the documentary shows how the mining industry is affecting indigenous and local communities regardless of the location—in Canada, USA, Peru or Guatemala. Corruption, impunity, and lack of regulation are present in all of these scenarios. As a response, the documentary underlines how decisive intercultural initiatives can be. Ray Carroll, Pima County’s AZ Supervisor, explains his county’s major concern:

Why sell tomorrow to pay for today, is the opinion of most of the people that I represent.

We want to believe that our blog is a way of action, and sharing information in Facebook, Twitter, or any other social media with our friends and family are ways of action, too! Despite the amount of violence and damage caused by mining projects and reproduced by the mass media and news, in acknowledging indigenous and local organization who are defending Water, we are part of a global stream of consciousness concerned with Water for future generations.

Thus, we hope you share with us your comments, and spread these posts among your friends and family. Please do not hesitate to contact us if you would like to publish news related to water in your community.

Until next week!


“De todo lo que hacemos, nosotros somos los responsables”: Hudbay Minerals


Las montañas de Santa Rita a lo lejos. Foto: Mona Polacca

Ocho semanas atrás comenzamos este ciclo de notas sobre problemáticas y alternativas para defender el agua en la Isla Tortuga (Norteamérica) y el Abya-Yala (América toda, la tierra en plena madurez Tule-Guna). Hoy, inspirados en el documental Flin Flon Flim Flam (2015) dirigido por John Dougherty (InvestigateMedia), queremos compartirles una historia personal de la abuela Mona Polacca, co-secretaria del Foro Indígena Mundial Sobre el Agua y la Paz, y hacer una pausa para visualizar la intención de este blog en la Era de la Información.


Mona Polacca es guía espiritual de las naciones Havasupai/Hopi/Tewa de Arizona (ver Cuando estábamos escribiendo esta entrada, le pedimos su consejo, y ella nos envió la historia que copiamos a continuación. ¡Gracias, Mona!

… Yo estaba viajando por el sur de Arizona. Le estaba comentando a mi amigo Austin Nuñez, el presidente de la comunidad Wa:K AKA del Distrito de San Xavier de la Nación Tohono O’odham, cómo estaba sintiendo el corazón y el espíritu de esa tierra mientras atravesábamos el desierto. Yo había dicho que necesitaba tomar fotos porque nunca había estado en esta área antes, sentía como dejavu, como si yo hubiera estado allí en mi sueño. También tenía el pensamiento: “¡Tal vez esta será la única vez que vea este lugar así!”

Pensé que no me había escuchado porque él continuó manejando y yo estaba tratando de tomar fotos mientras nos movíamos, ¡tú sabes cómo es eso! En fin, de pronto él se salió de la carretera y paró en un mirador desde donde se veían las montañas y el valle. Entonces me habló sobre la Mina Rosemont, y que ese paisaje que yo estaba admirando pronto sería la mina de cobre a cielo abierto más grande en el hemisferio occidental. Yo me puse triste. Le pregunté: “¿Qué están haciendo ustedes?”. Él me respondió: “Estamos en contra, y estamos luchando para detenerlo.”

Unos días después, pasé por allí de camino al rancho de caballos Apache Springs, el cual está ubicado cerca del sitio propuesto para la mina, y también de Cienaga Springs, el cual mencionan en la película [Flin Flon Flim Flam, ver abajo]. Ahí fue cuando caí en cuenta de esta maravillosa cadena montañosa, las montañas de Santa Rita en la distancia, había una área con casquetes de nieve, “¡qué hermoso!”, pensé, “tengo que tomar una foto”. Traté mientras estaba manejando, pero “no, no”, sobre todo en una angosta y ventosa carretera. Decidí esperar hasta que pudiera parar, y si las montañas no estaban entonces en el panorama, tendría que aceptarlo, pues después de todo tenía la memoria guardada y siempre las tendría conmigo. Entonces cuando llegué a la carretera que tenía que tomar, mientras manejaba hacia el rancho de caballos, ahí estaban ante mí las montañas, ¡la parte que tenía los casquetes de hielo! ¡Yo estaba abrumada por lo que veía! Lloré y dije: “Tú eres guardián, mujer espíritu de la Montaña, ¡ellos no pueden destruirte!” Continué manejando hacia el rancho, el que terminó ubicado justo debajo de esa parte especial de la montaña. Les pregunté a los dueños del rancho: “¿Ustedes saben que esta montaña es sagrada?”. Ellos dijeron: “Sí, y estamos haciendo todo lo que podemos para cuidar el espacio que ella nos ha permitido usar”. Yo estaba feliz de saberlo, y pensé, “ellos deben ser defensores de las montañas de Santa Rita contra el proyecto minero de Hudbay”.

Cuando estaba en el rancho, hice una relación maravillosa de amor incondicional y aceptación con un caballo llamado Cochise. Le hice una promesa a él y a todos los otros caballos, que yo haría oraciones para proteger su casa. Y así es, estoy haciendo oraciones hacia esa dirección…


En la convergencia entre el daño y la esperanza, Flin Flon Flim Flam teje entrevistas y hechos relacionados con cuatro proyectos mineros orquestados por la compañía transnacional con base en Canadá Hudbay Minerals: la mina 777 y la mina Reed en el Parque Estatal Grass River (Flin Flon, Manitoba, Canada), las minas de El Estor, Lote 8 y Vigil en territorio Maya Q’ech’i (Guatemala), la de mina de Constancia en Uchucarco (Provincia de Chumbivilcus, Perú), y el proyecto Rosemont en las montañas sagradas de Santa Rita (Arizona, US).

VER Flin Flon Flim Flam (español, inglés, quechua y q’eqch’i) => 

Los hechos y declaraciones compiladas en la película son a un mismo tiempo dolorosos y estimulantes, y por ello hoy queremos reconocer la recursividad y valentía de sus protagonistas. Apesar de que el acuífero y el suelo de Flin Flon están hoy llenos de metales concentrados, a consecuencia de 85 años de operaciones irresponsables por parte de Hudbay Minerals, ¡la nación Mathias Colomb Cree y el Jefe Arten Dumas están resistiendo! Apesar de que la policía del estado-nación Perú está reprimiendo violentamente las protestas de la comunidad Uchucarco, defensores Quechua están denunciando los daños del tráfico pesado en la vía, del polvillo de cobre en el aire, y el fracaso de la compañía en sus promesas de empleo. Actualmente, Hudbay Minerals está siendo demandada en Toronto por Angélica Choc, German Chub, y once mujeres de la nación Q’ech’i, y al hacer responsable a una compañía canadiense de los actos de una filial en el extranjero, este caso está fijando un precedente para futuras luchas (leer la nota reciente en el New York Times).

Finalmente, apesar de la Ley General de Minería de 1872, la cual apoya compañías como Hudbay Minerals a continuar destruyendo los recursos hídricos de Arizona y del resto de los Estados Unidos, una coalición entre la ciudad de Tucson, el condado de Pima, la nación Yaqui, la nación Tohono O’odham, y algunos congresistas, están trabajando juntos para proteger las montañas de Santa Rita, el corazón de Cienaga Springs, hábitat de doce especies en vía de extinción en Estados Unidos, incluidos el jaguar y el ocelote (ver:

Hoy hemos prestado el título de nuestro post, “De todo lo que hacemos, nosotros somos los responsables”, del presidente y director ejecutivo de Hudbay Minerals, David Garofalo, cuyas palabras en el documental son incongruentes con las acciones de su compañía. Al contrastar el discurso de Garofalo con las acciones de Hudbay Minerals,  Flin Flon Flim Flam nos recuerda la fuerza de subvertir los discursos.

Este documental nos invita al mismo tiempo a actuar y a reflexionar: actuar en contra de estos cuatro proyectos (especialmente el de la mina Rosemont, la cual no ha comenzado aun), y a reflexionar sobre las palabras y los actos de sus protagonistas, incluidos nosotros mismos como contemporáneos de estas problemáticas. Más allá de las desgastadas categorías de Primer y Tercer mundo, el documental demuestra cómo la industria extractiva está afectando comunidades campesinas, indígenas y locales igual en Canadá que en Estados Unidos, Perú o Guatemala. Corrupción, impunidad, y falta de regulación están presentes en todos estos escenarios. Como respuesta, el documental subraya lo decisivas que pueden llegar a ser las iniciativas interculturales. Ray Carroll, Supervisor del condado de Pima, explica la mayor preocupación de su condado:

Para qué vender el mañana para pagar el hoy, esa es la opinión de la mayoría de la gente que yo represento.

Nosotros creemos que este blog es una forma de acción, y compartir en Facebook, Twitter o cualquier otra red social, con nuestros amigos y nuestra familia ¡son formas de acción! Apesar de la cantidad de violencia y daño causados por los proyectos mineros, al reconocer las organizaciones locales e indígenas que defienden el agua, estamos siendo parte de una corriente global de conciencia, dispuesta a proteger el agua para las futuras generaciones.

Estaremos esperando sus comentarios. ¡Pasen la voz entre amigos y familia!

No duden en contactarnos si quisieran publicar alguna noticia/alternativa/iniciativa relacionada con el agua de su comunidad.

¡Hasta la próxima semana!

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Gentle like the cricket’s song: Iximulew


Daniel Caño, Q’anjob’al poet


Today, Q’anjob’al poet Daniel Caño has shared with us some verses about the rivers of his hometown of Jolom Konob, Santa Eulalia, in the Cuchumatanes mountains, Iximulew, the corn (ixim) land (ulew), Guatemala. Let’s think about them for a moment!

The rivers of my town

come down from the mountains

and they drag themselves among the valleys

in the shape of a serpent.

In the winter they get angry

an they take with them everything they find

in their flowing.

In the summer, instead,

their song is gentle

like the cricket’s.

Artists, spiritual guides, and advocates like Daniel have protected these rivers from transnational companies since 2012. Mayan Q’anjob’al art, ceremony, and pacific mobilization have spoken loudly against the Hidralia Energy and its Guatemalan subsidiary, Hidro Santa Cruz, who are trying to privatize the Cuchumatanes’ water in order to create the Santa Cruz Barrillas Dam. As a result of this ongoing conflict, several Q’anjob’al and Mam community leaders have “disappeared” since 2012, and others have been detained as political prisoners by the non-indigenous local authorities. For further information,  please listen to the Q’anjob’al radio station Jolom Konob, and/or read more about it in renowned publications such as Cultural Survival.

Dam and mining projects have a painful history in Iximulew. Thus, today, in acknowledgment of Angélica Choc’s and German Chub’s legal battles in both Canadian and Guatemalan courts against Hudbay Minerals, we would like to recommend the award-winning film Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew, directed by Frauke Sanding and Eric Black.

WATCH trailer here => 

Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew is a poetical approach to Mayan spirituality. While it is a film about Mayan beliefs in the 21st century, it is also an invitation to think about the sacred K’iche’ words of the Mayan creation, transcribed to the Latin alphabet in the 16th Century by anonymous Elders in the Popol Vuh. In the sea turtles’ effort to lay their eggs under the volcanic sand in the Pacific cost of Iximulew (first scene), we also see the effort of the Gods in the first creation, the silent void, and the strength of the protagonists in confronting their unbalanced reality. These are some of the teachings, shared by the protagonists, which resonate after the film ends:

Chepita, Maya Tzotzil, reflects upon memory:

We are the children of corn. It’s our body and blood. In our ancient scripture, the Popol Vuh, corn represents the cycle of life. It represents birth, growth, development, maturity, and death. Everything is connected. Nothing is excluded. The corn cycle is complete. The cycle of men and women is complete. That is what we believe. That’s our life.

Chan K’in, Maya Lacandon, explains the significance of trees as he walks into the forest:

I live with the trees. They are my life. The trees protect me, and provide me with wind and rain. They keep me alive and well. This is a Ceiba tree, the holy tree of the Maya, of us, because we believe these trees hold the Gods. Here, in its roots, are the underworlds. In the branches is the God Hachakyum, the true God. These trees also hold up the stars: when a Ceiba tree falls in the forest, a star falls from the sky.

Flori, Maya Mam, shares a teaching about Chepita’s fire ceremony:

We ask for her to have good vision, good eyes to observe the fire, and good ears to hear what the fire is telling you (…) When the clouds come down to earth, the fog, we say it’s our ancestors who are coming down, to kiss the earth, to greet the earth. Afterwards, they leave again. We say they are our ancestors because they have white hair. And this looks like the fog, see? It is your assignment to always make sure there is earth where the ancestors can come down.

Felipe, Maya Kaqchiqel, explains as tata, spiritual guide:

In all ancient Mayan cities, ceremonies are performed. Our ancestors left their energy here. The objective of our ceremonies is to balance people’s energy, and to make contact with all beings in nature, trees, animals, all the elements, the ancestors, the energy of the mountains, the volcanoes and hills; all this is present in a ceremony.

Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew is a collective testimony of resilience in a nation-state like Guatemala where dictatorships, paramilitarism, and guerrillas have been responsible for– as in many Latin American nations – massacres, displacement, and rapes of indigenous peoples and peasants’. In order to close the circle of pain, the message from the young protagonists, smooth as the waters of the Cuchumatanes’ rivers in the summer, is of reconciliation. Fortunately, parallel to the political and intellectual resistance, ancestral expressions and spirituality are currently blooming with certainty.


Su canto es suave como el de los grillos: Iximulew


Uno de los río de Jolom Kolob. Fotografía del poeta Q’anjob’al Daniel Caño

Hoy, el poeta Q’anjob’al Daniel Caño ha compartido con nosotros unos versos sobre los ríos de su pueblo Jolom Konob, Santa Eulalia, en la Sierra de los Cuchumatanes, Iximulew, la tierra de maíz, Guatemala:

Los ríos de mi aldea

descienden de las montañas

y se arrastran por los valles

en forma de serpiente.

En el invierno se ponen furiosos

y se llevan todo lo que encuentran

a su paso.

Pero en el verano

su canto es suave

como el de los grillos.

Desde 2012, artistas, guías espirituales, y activistas como Daniel han protegido estos ríos de compañías transnacionales. El arte, la mobilización pacífica y la espiritualidad Q’anjob’al se han opuesto con firmeza a los proyectos de la empresa española Hidralia Energía, y su subsidiaria guatemalteca Hidro Santa Cruz, quienes quieren privatizar el agua para crear la represa Santa Cruz Barrillas. Como consecuencia de este continuo desacuerdo, en los últimos cuatro años líderes Q’anjob’al y Mam han sido desaparecidos, y otros han sido detenidos por las autoridades locales no indígenas, como se puede leer y escuchar en los informes de la radio comunal Jolom Konob, y en reconocidas publicaciones como Cultural Survival.

Ya que las represas y los proyectos extractivos de minería tienen una historia dolorosa en Iximulew (ver el comunicado de la próxima Marcha por el Agua), hoy, recordando las batallas legales en Canadá y en Guatemala de Angélica Choc y German Chub contra Hudbay Minerals, queremos invitarlos a que vean la cinta premiada Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew (2012), dirigida por Frauke Sanding y Eric Black.

VER corto aquí => 

Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew es un acercamiento poético a la espiritualidad maya. Una película acerca de las creencias de los Mayas del siglo XXI y, al mismo tiempo, una invitación para que nos adentremos en las palabras k’iche’ de la creación maya, transcritas al alfabeto latino por abuelos anónimos en el siglo XVI en lo que hoy conocemos como Popol Vuh. En el esfuerzo de las tortugas marinas dejando sus huevos bajo la arena volcánica de la costa de pacífica de Iximulew (primera escena), vemos también el esfuerzo de los dioses en la creación, ese vacío silente, y la entereza de los protagonistas del documental ante los desequilibrios de su propia realidad.

Estas son algunas de las palabras de los protagonistas, las cuales quedan zumbando como el colibrí. Chepita, Maya Tzotzil, reflexionando sobre la memoria:

Somos los hijos del maíz, las hijas del maíz. Creemos que es nuestro cuerpo, nuestra sangre. En nuestro libro antiguo, el Popol Vuh, nos representa el ciclo de la vida, nos representa el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo, la madurez y la muerte. Todo tiene conexión con todo. Y nada está afuera. Y así es el ciclo del maíz, es completo. El ciclo del hombre y de la mujer es completo. Y así es, así lo creemos. Así es nuestra vida.

Mientras camina entre la selva, Chan K’in, Maya lacandón, explica:

Yo vivo con los árboles. Es mi planta y es mi vida. Los árboles me están protegiendo. Me dan vientos, lluvias. Por eso estoy viviendo y estoy sano. Este es un árbol ceiba. Es árbol sagrado de los mayas, de nosotros. Porque aquí creemos que son árboles que están agarrados de los dioses. Aquí en las raíces están los inframundos. En las ramas estaban los dioses que se llamaban Hachakyum, dios verdadero. Cuando cae ceiba en la selva, cae una estrella en el cielo.

Flori, Maya Mam, comparte sobre la ceremonia que realiza con Chepita durante el documental:

Se pide para tener buena vista, buenos ojos para mirar el fuego. Se pide para tener buenos oídos, para que puedas escuchar lo que te está diciendo el fuego (…) Cuando bajan las nubes a la tierra, en la neblina, siempre decimos que son los abuelos los que bajan a besar la tierra, a saludar a la tierra. Y después se van. Y decimos que son los abuelos porque son blancos, son de pelo blanco. Y esto parece una neblina, ¿ves? [señalando el fuego]. Ese es como el encargo hacia ti también, que pidas siempre que hayan esas nubes, que haya tierra donde ellos puedan bajar.

El tata Felipe, Maya Kaqchiqel, explica como guía espiritual de su comunidad:

En todas las ciudades antiguas se hacen ceremonias. Aquí, nuestros antepasados dejaron su energía. Es el objetivo de la ceremonia. Es equilibrar la energía de las personas. Y también hacer contacto con todos los seres que existen en la naturaleza, los árboles, los animales. Todos los elementos, los antepasados, las energías de las montañas, de los volcanes, de los cerros. Todo eso se manifiesta dentro de una ceremonia.

Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew es un testimonio colectivo de resiliencia en una nación-estado como Guatemala en donde los dictadores, los paramilitares y las guerrillas, – como en tantas otras naciones de Latinoamérica – han sido responsables de las masacres, los desplazamientos y las violaciones de las comunidades indígenas y de los campesinos. Para cerrar el ciclo del dolor, el mensaje de los jóvenes protagonistas, suave como los ríos en el verano de los Cuchumatanes, es de reconciliación. Por fortuna, paralelo a la soberanía política e intelectual, hoy el arte y la espiritualidad ancestrales están floreciendo con certeza.

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Not for sale, just to protect: Wallmapu’s water!



This week, we bring poetry, documentaries, and mobilizations from the Wallmapu, the ancestral Mapuche land both east and west of the Andes.


The words written by Maria Teresa Panchillo, María Huenuñir, Lorenzo Ayllapán, Jaime Luis Huenún, Graciela Huinao, and Rayen Kvyeh are part of the cultural expressions that are currently defending the Wallmapu’s water. Their verses and stories are part of our anthology Indigenous Message on Water.

Carátula libro

READ here =

Because of their words, we know of the long battle of the Mapuche nation against the monoculture forestry, the hydroelectric dams, and the Chilean state’s terrorism in this region. Therefore, in solidarity with the Mapuche struggle, and in celebration of EARTH DAY on April 22nd, we would like to invite you to support the IV Transnational Mobilization in Defending Water and Territory, April 23th and 24th, 2016 in Temuko (Wallmapu/Chile). Here is the call for action:

Our group has chosen the Araucania Region to propel a new decentralized agenda. We want to support the cultural expressions that defend the territory against the Chilean state’s violent project of extracting the ancestral territory of the Wallmapu; specifically, the forestry/mining/energy/water industries, which violate the Mapuche’s Human Rights… (Read the full document in Spanish=>

el agua no se vende se defiende


The pine and eucalyptus cellulose industry is, after copper,  the most lucrative export of the Chilean economy. The forestry industry’s fund (Fondo Maderero) is a privileged budget of the State, supported by Law 701 (signed by the dictator Pinochet in 1974), which favors private companies such as ARAUCO, and CMBC.

In addition to the historical tensions, and the state’s complicity in these decisions, there is currently a paradox in monoculture forestry in the Wallmapu/Chile: the Chilean State talks about a cellulose forest, while the Mapuche movement talks about the native forest. After forty years of monoculture forestry, there are currently 2.5 million pine and eucalyptus hectares in the south-central region of the Wallmapu. As explained by the documentary Plantar pobreza: el negocio forestal en Chile, the main problem with the non-native tree monoculture is that since the tress are all the same age, they modify the native soil’s hydric balance, drying the aquifer that guarantees the communities’ wells and food sovereignty. Also, the pine’s turpentine, added to the dry soil, is producing spontaneous forest fires.

In order to contextualize the IV Transnational Mobilization, we would like to recommend the news report  “The Mapuche of Chile – Struggle for Territorial Rights and Justice”, produced by Deutsche Welle:



On March 17th, 2014, during the book launch for the Indigenous Message on Water in London (Ontario, Canada), Rayen Kvyeh participated via Skype from Temuko. She kindly shared an historical background of the Mapuche struggle in the Araucania (south-central region of the Wallmapu). She told us about the Quillín treaty, signed in 1641, in which the Spanish crown recognized the Independent Mapuche Nation, south of the Bíobío River. She also reminded us that the Chilean State ignored this treaty, and between 1830 and 1881, occupied the Mapuche territory, burning the rukas (houses) and crops, and stealing the cattle. Today, despite the fact that the Chilean state is criminalizing the pacific protest, and is using the anti-terrorism law against the Mapuche advocates, Rayen Kvyeh and the Mapuche writers, journalists, filmmakers, Elders, send us hope with their strength.

WATCH here the Mapuche political prisoners’ lawyer  reflect on the 2015 Inter-American Court decision in favour  of the Wallmapu =>

From the Bíobío River to Temuko, we would like to leave you today with the Kvyeh’s poem, “Fíu fíu – Bío bío”, part of the Indigenous Message on Water:

The rivers flow like blood upon the earth

Hauling along the dreams of my Elders

the food of our freedom.

That’s why, Bío Bío,

they imprision you behind a dam.


You, who carries the breath of araucaria trees.

You, who tells


and transmits the snow message

in the weeping winter

and Water for my siblings.

That’s why, Bío-Bío,

they want you, Majestic River.

Foreign men

do not see our history’s heartbeat

in your Waters.

They want to halt your song

and silence our ancestral native voices.

Condors of the sun kiss your Waters.

My ancestors are rising up!                  (Indigenous Message… 128)

If you like this post, please share it, and walk with us on April 23th, wherever you are, with the IV Transnational Mobilization in Defending Water and Territory.

Until next week!




Poeta Rayen Kvyeh. FOTO: Consejo Nacional de la Cultura y las Artes

Esta semana traemos poesía, documental y marcha pacífica desde el Wallmapu, la nación Mapuche al este y al oeste de los Andes.


Dentro de las diversas expresiones que defienden el agua en el Wallmapu, está la poesía de Maria Teresa Panchillo, María Huenuñir, Lorenzo Ayllapán, Jaime Luis Huenún, Graciela Huinao, y Rayen Kvyeh, quienes hicieron parte de nuestra antología Mensaje Indígena de Agua

Libro Piedra

Descargar aquí antología=> 

Por ellos, conocemos las luchas de la nación Mapuche contra los monocultivos forestales, las represas hidroeléctricas, y el terrorismo de estado. Este es el mensaje de María Teresa Panchillo, María Huenuñir y Lorenzo Ayllapan, cuando visitaron Montreal (Hochelaga) en septiembre de 2012 =>

Con este encuentro en la memoria, y celebrando el DIA DE LA TIERRA, hoy queremos invitarlos a que acompañen el próximo 23 y 24 de abril en Temuko (Wallmapu/Chile) la IV Marcha del Movimiento Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios. Aquí el comunicado:

El movimiento ha definido la Región de la Araucanía para reimpulsar su nueva agenda de trabajo como acto de descentralización, como también, para respaldar las diversas expresiones que defienden los territorios ante la violenta ofensiva estatal-empresarial por establecer nuevas formas de invasión y saqueo a los territorios ancestrales de Wallmapu, particularmente, las relacionadas con la industria forestal, energética, acuícola, agroindustrial e incluso minera, transgrediendo derechos humanos de una amplia población… (Leer el comunicado completo aquí =>


A fin de contextualizar la IV Marcha Plurinacional, hoy también queremos recomendarles el documental Plantar pobreza: el negocio forestal en Chile, producido por Periódico Resumen.


Enorme investigación con la que queda clara la gran paradoja del monocultivo forestal en el país austral. La industria de celulosa de pino y eucalipto para exportación es, después del cobre, el rubro más importante de la economía chilena. Herederos de los monocultivos de trigo del siglo XIX, y más tarde del Decreto Ley 701 instaurado por la dictadura de Pinochet en octubre de 1974, hoy los fondos madereros son rubros privilegiados por el estado, los cuales solo favorecen a empresas privadas como ARAUCO y CMBC.

Además de las tensiones históricas y la mirada cómplice del estado, la gran paradoja gira en torno al agua y la naturaleza: el bosque del que habla el estado chileno no es el bosque nativo del pewen, sino el bosque foráneo de la celulosa. Tras cuarenta años de monocultivo forestal, actualmente hay 2,5 millones de héctareas de pino y eucalipto en la zona centro-sur del Wallmapu. Como explica Plantar pobreza: el negocio forestal en Chile, el problema es que estos árboles no-nativos, al tener todos la misma edad, alteran el balance hídrico del subsuelo, secando el acuífero que abastece de agua a las comunidades rurales. Por supuesto, estoa fecta la soberanía alimentaria de las comunidades. Además, la trementina del pino junto con la sequía, está produciendo cada día más incendios.


El 17 de marzo de 2014, cuando presentamos el Mensaje Indígena de Agua en London (Ontario-Canadá), Rayen Kvyeh se comunicó con nosotros vía skype y nos ofreció un recorrido histórico de las luchas Mapuche en la Araucanía (zona centro-sur del Wallmapu). Nos habló del Tratado de Quillín de 1641 en donde la Corona española reconoció la República Independiente Mapuche al sur del Bío-bío. Nos contó cómo el estado chileno desconoció este tratado, y entre 1830 y 1881 ocupó el territorio Mapuche, quemó sus sembrados, sus rukas-casas, y robó el ganado (leer el recuento histórico del líder Juan Pichun, de la asociación comunal Ñankucheu, en su artículo “Chile: la resistencia mapuche frente a las plantaciones forestales”). Hoy, a pesar de la “criminalización” de la marcha pacífica, y de la ley “anti-terrorista” del estado chileno contra los líderes del Wallmapu (ver el resumen de los últimos 16 años en Mapuexpress), Rayen Kvyeh nos regala esperanza con su poesía. Desde el Bío-bío hasta Temuko, los dejamos con las palabras de Rayen Kvyeh en su poema “Fíu fíu – Bío bío”, incluido en el Mensaje Indígena de Agua:

Corren los ríos como sangre por la tierra

llevando los sueños de mis abuelos

alimento de nuestra liberación.

Por eso Bío Bío

te encarcelan en represas.


Tú que llevas el aliento de las araucarias.

Tú que cuentas las historias en


Y transmites el mensaje de la nieve

en el llanto frío del invierno

que riega a mis hermanos.

Por eso te codician

Bío Bío, gran río.

Hombres extranjeros

no ven el palpitar de nuestra historia

en tus Aguas.

Quieren detener tu canto

y acallar nuestras voces ancestrales.

Cóndores del sol tus aguas besan.

Mis abuelos se levantan.                        (Mensaje… 128)

Por favor pasen la voz, compartan este post, y el 23 de abril caminen con la Marcha Plurinacional donde quiera que estén.

¡Hasta la próxima semana!

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Hacer memoria es otra forma de conseguir la justicia: Sabino Vive


Lucía Martínez Romero, esposa del Cacique Sabino. FOTO: Miguel Moya


El 9 de febrero de 2013, un mes antes de que fuera asesinado por sicarios en el Municipio de Machiques, el cacique Yukpa Sabino Romero Izarra dice ante las cámaras de Sabino vive. Las últimas fronteras:

…La Sierra Perijá es esto, pues, donde nosotros estamos arrinconados hace muchos años. Desde 1980 estamos pidiendo la demarcación de territorios de los pueblos indígenas, de nosotros, los Yukpa y los Barí y los Wayuu. El problema del territorio no se ha resuelto.

Estas palabras quedaron registradas en el documental que hoy les recomendamos: Sabino vive. Las últimas fronteras, dirigido por Carlos Azparúa con el Apoyo del Centro Nacional Autónomo de Cinematografía de Venezuela.


Con un archivo importante de noticias, entrevistas con políticos, hacendados, activistas y líderes indígenas, Sabino vive. Las últimas fronteras documenta la tensión por más de ochenta años entre las familias terratenientes y los pueblos indígenas en los valles junto al Río Yasa y el Río Negro en la región de Machiques, Departamento del Zulia. En esta larga batalla contra la impunidad, la cual involucra a los misioneros capuchinos, al estado venezolano, y al narco-paramilitarismo de la frontera colombo-venezolana, la voz del cacique Sabino y del mayor Adolfo Maikishi nos recuerdan que para defender el territorio primero hay que conocerlo. Así dice Sabino:

Aquí están los Yukpa, personalmente, trabajando, no mandando a otros, sino personalmente. Esta piña que está aquí es siembra mía, mi persona. Aquí nadie es patrón ni va a ser patrón de nadie. Los hijos míos están sembrando por su propia voluntad. Esta tierra no se llama Tizina, sino Kuna Tizina. Kusare, que llaman los terratenientes; Kusare no se llama Kusare sino Pamocha. Brasil [Venezuela] no se llama Brasil, ese se llama Chirai. Todas estas tierras tienen nombre. Mi papá mismo me contó que todas estas tierras las nombraron los ancestros.

En If this is your land, what are your stories? (2004) Edward Chamberlin afirma que son las historias y la tradición oral los que le dan sentido a los lugares que habitamos y, desde este punto de vista, solo quien tiene este saber puede reclamar alguna pertenencia o relación con la tierra. Tras el análisis de Culture and Anarchy de Matthew Arnold, Chamberlin propone que mientras las naciones indígenas conservan sus relatos de origen, los colonos e inmigrantes han tenido que construir sus propias historias de pertenencia, dentro de las cuales se incluyen las constituciones de los estados-nacionales (Chamberlin 25). Más allá de las leyes del estado-nación, en la historia del cacique Sabino y su esposa Lucía Martínez de Romero, es claro que los mayores Yukpa, Barí y Wayuu son los que mejor conocen la cosmografía de la Serranía del Perijá, y entienden la relación orgánica entre sus cerros, túneles, ríos y praderas.

En la descripción que la Sociedad Homo Et Natura hace del documental, leemos:

En la audiencia del viernes 14 de Agosto de este año 2015, fue condenado en el Tribunal 17º de Juicio Itinerante del Área Metropolitana de Caracas a 30 años de cárcel el sicario y guardaespaldas de ganaderos de Machiques Ángel Antonio Romero Bracho, alias El Manguera, por asesinar al Cacique Yukpa Sabino Romero Izarra el 3 de marzo de 2013, por herir a su esposa Lucía Martínez Romero y a su pequeño hijo Briceño Romero Martínez.

Tras la sentencia contra el autor material del asesinato, la pregunta que sigue es: ¿y cuándo serán juzgados los autores intelectuales? No solo del cacique Sabino, sino de la activista Lenca Berta Cáceres  y tantos otros líderes indígenas y campesinos que arriesgan su vida por proteger su territorio. En la temprana fecha de 1584, el cacique Turmequé reclamaba en su famosa carta al rey de España:

Han usado en esto con los miserables indios la mayor crueldad e inhumanidad que se puede imaginar que en lugar de conservarlos y ampararlos en sus tierras y labranzas para lo que está dicho, les han repartido las mejores tierras y labranzas que tenían, dándolas a españoles por estancias y reparticiones.(Sánchez y Molina 391)

Entre la queja del cacique Turmequé y la del cacique Sabino pasaron más de cuatrocientos años y, sin embargo, expresiones como “la división de la tierra”, “la defensa del territorio”, “la explotación de la tierra”, “la recuperación del territorio”, los “territorios en disputa” se siguen repitiendo a diario en juzgados, estudios académicos, medios de comunicación, igual en Bogotá que en Caracas o en Ottawa. ¿Cómo trascender los problemas no resueltos de la colonia y los proyectos de los estados-nacionales hacia un futuro compartido con las naciones indígenas? Sabino vive. Las últimas fronteras nos recuerda que hacer memoria es otra forma de conseguir la justicia.




Yukpa Chief Sabino Romero Izarra. Picture: aporrea tvi

On February 9th, 2013, a month before being murdered by sicarios (hired assassins) in the Machiques County, the Yukpa chief Sabino Romero Izarra opened Sabino vive. Las últimas fronteras with the following words:

The Perija Mountains are these, you know, where we have been cornered for years. Since 1980, we have been asking for the demarcation of the indigenous territories, our territory, the Yukpa, Barí and Wayuu. The problem of the land hasn’t been solved.

These words are part of the documentary that we would like to recommend today:  Sabino vive. Las últimas fronteras, directed by Carlos Azparúa wih the support of the Centro Nacional Autónomo de Cinematografía.


(Documentary is In spanish only)

Featuring an important archive of news, interviews with politicians, ranchers, activists and indigenous advocates, Sabino vive. Las últimas fronteras documents the tensions that have existed for more than eighty years between the landowner families and the indigenous nations in the valleys around the Yasa river and the Negro river, Zulia Province-Venezuela. In this long battle against impunity, which involves Capuchin Missionaries, the Venezuelan state, and the Narco-Paramilitarism along the Colombo-Venezuelan borderland, Chief Sabino and Elder Adolfo Maikishi’s voices remind us that in order to defend the territory one needs to know it first. This is how Sabino explains it:

Here are the Yukpa, working, not ordering anyone [around], but working themselves. This pineapple here is my own sowing, mine. Nobody here is going to be the boss of someone [else]. My children are planting because of their own will. The name of this land is not Tizina, but Kuna Tizina. The ranchers call this Kusare; and Kusare is not Kusare, but Pamocha. Brazil [Venezuela] is not Brazil, but Chirai. All these lands have their own names. My father himself told me that all these lands were named by the ancestors.

In If this is your land, what are your stories? (2004), Edward Chamberlin states that stories and oral tradition give meaning to the places we inhabit. From his point of view, only those who own this type of knowledge can claim to belong to a specific land. Criticizing Matthew Arnold’s Culture and Anarchy, Chamberlin holds that while indigenous nations preserve their origin stories, settlers built their own “stories of belonging”, such as nation-states’ constitutions (Chamberlin 25). In deed, as in the case of Chief Sabino and his wife Lucía Martínez de Romero, the Yukpa, Barí and Wayuu Elders are those who know the Perija’s cosmography, and understand the organic relationship between hills, rivers, tunnels and prairies.

In the YouTube description of Sabino vive. Las últimas fronteras offered by Sociedad Homo Et Natura, we can read:

In Friday’s hearing on August 14, 2015, the hired assassin and Machiques ranchers’ bodyguard Angel Antonio Romero Bracho, alias El Manguera, was convicted to 30 years in prison in the Itinerant Court 17 of Greater Caracas, for the assassination of Yukpa Chief Romero Izarra Sabino on March 3, 2013, and for hurting his wife Lucia Martinez Romero and his young son Briceño Martinez Romero.

After the sentencin of the actual assassin, the question that remains is this: when will the intellectual assassins be judged? Not only in Chief Sabino’s case, but also in the case of Lenca activist Berta Cáceres, and all the indigenous and peasant advocates who have risked their lives to protect their territories. As early as 1584, the Muisca Chief Turmequé denounced in his famous letter to the Spanish King (the original text is in old Spanish):

They [the Spanish] have used the biggest cruelty and inhumanity that you can imagine against the miserable Indians, thus instead of protecting and preserving them in their land and planting, they [the Spanish] have divided the best crops and lands they had, and have kept them for themselves as farms and ranches (Read the original here)

Between Chief Turmeque’s concern and Chief Sabino’s concern more than four hundred years have passed. Nevertheless, expressions such as “divided land”, “defense of the territory”, “exploitation of the land”, “territories in dispute” are still part of the daily vocabulary in courts, scholarly papers, and mass media, whether in Bogota, Caracas or Ottawa. How can we transcend the unsolved problems of the colonial period, and the nation-states’ project toward a shared future with the First Nations?  Sabino vive. Las últimas fronteras reminds us that memory is another way of pursuing justice.

“The future is a realm we have inhabited for thousands of years”: Traditional Ecological Knowledge

Little BearDr. Leroy Little Bear


For the last three weeks we have been sharing videos and teachings related to water issues in Indigenous territories. The message of the Elders from Nunjwákala/Sierra Nevada de Santa Marta, the resistance of the Mikmak community in Elsipogtog against transnational mining, and the victory of the Sarayaku nation in the Amazon over the Ecuadorian state are all examples of when two mind-sets clash. They all show the need of an intercultural dialogue, a point of convergence between Indigenous knowledge and Western science.

Today, celebrating the equinox, we would like to invite you to think about this convergence, based on the talk by Dr. Leroy Little Bear, a Blackfoot Elder and scholar who, in January 2015, with the support of The Banff Centre, proposed some contrasts and similarities between quantum physics and Indigenous knowledge:

Watch =>

With humor and humility, Dr. Little Bear reminds us that science is all about the unknown, and not about formulas, math or the application of the known (technology). For him, the “constant flux” of quantum physics is currently dialoguing with the ancestral thought about the constant flow among all beings. In addition to matter and particles, the Blackfoot epistemology also talks about energy waves, which, in other words, could be called spirit. From this point of view, everything is alive/animated/related; therefore, it is not possible to study it in isolation as Western science sometimes does. In Dr. Little Bear’s words, quantum physics have started to realize the need for a holistic approach in which matter, motion and constant transformation are the foundation of renewal.

In tune with Elder Little Bear’s talk, Tsalagi/Ojibwe scholar Valerie Goodness has proposed Traditional Ecological Knowledge (TEK) to refer to the first nations’ techniques and ancestral knowledge. TEK offers, for example, alternative methods for irrigation, soil conservation, ecosystems and natural water reservoirs, astronomy, and use of medicinal plants. For Goodness, Western scientists are now accepting the fact that Indigenous peoples have an understanding of uncertainty and intuition that allows them to detect changes in ecosystems quicker. (READ: “Idle No More: Decolonizing Water, Food and Natural Resources With TEK”) As in the Blackfoot epistemology, Goodness recalls that in Haudenosaunee thinking all species and beings are interconnected, and it is from this “way of being in the world” (ethos) that it is possible to achieve sustainability:

All things are connected. Mother Earth, the Waters, Fish, Grasses, Medicine Plants, Food Plants, Animals, Trees, Birds, Four Winds, Grandfather Thunder, Elder Brother the Sun, Grandmother Moon, Stars, the protectors, Handsome Lake and the Creator are all connected and thanked. (Goodness, Web)

Based on these reflections, to look ahead, therefore, we must recover the past; perhaps reimagine the time beyond a straight line. The clarity of this certainty vibrates in the words of thinkers such as Little Bear and Goodness. These are voices that connect ancient cosmologies with a future of welfare for the generations to come. In the words of Hawaiian writer Bryan Kamaoli Kuwada:

Yet remembering the past does not mean that we are wallowing in it. Paying attention to our history does not mean we are ostriching our heads in the sand, refusing to believe that the modern world is all around us. We native peoples carry our histories, memories, and stories in our skin, in our bones, in our health, in our children, in the movement of our hands, in our interactions with modernity, in the way we hold ourselves on the land and sea (…) Standing on our mountain of connections, our foundation of history and stories and love, we can see both where the path behind us has come from and where the path ahead leads. This connection assures us that when we move forward, we can never be lost because we always know how to get back home. The future is a realm we have inhabited for thousands of years. (“We live in the future. Come join us.”. READ: Kekaupu Hehiale. Abril 3 de 2014).

There is, therefore, an arduous way to go if we want to establish a dialogue between mindsets. It is not a one way journey, but a number of trails which we could take simultaneously to find convergences.


Anishinabeg Wheel

Anishinabee/Ojibwe Medicine Wheel


En las últimas tres semanas hemos estado compartiendo enseñanzas y videos relacionados con el agua en territorios indígenas. El mensaje de los hermanos mayores desde Nunjwákala/Sierra Nevada de Santa Marta, la resistencia de la comunidad Mikmak en Elsipogtog contra la minería transnacional, y la victoria de la nación Sarayaku en la Amazonía sobre el estado ecuatoriano, son todos ejemplos en donde dos modos de pensar chocan. Todos ellos muestran la necesidad de un diálogo intercultural, un punto de convergencia entre el conocimiento indígena y la ciencia occidental.

Hoy, celebrando el equinoccio, queremos invitarlos a pensar en este puente a partir de la charla del Dr. Leroy Little Bear, sabedor Blackfoot y académico, quien en enero de 2015, con el apoyo de The Banff Centre, propuso algunas diferencias y similitudes entre la física cuántica y el conocimiento indígena.


Con humor y humildad, el mayor Little Bear nos recuerda cómo el objetivo de la ciencia es ahondar en lo desconocido y no quedarse en fórmulas o aplicaciones de lo conocido (tecnología). Para él, la idea de “flujo constante” de la física cuántica está dialogando hoy con el pensamiento ancestral y su idea del flujo constante entre todos los seres de la existencia. Además de materia y de partículas, la epistemología Blackfoot habla también de ondas de energía, que en otras palabras podrían llamarse espíritu. Desde esta perspectiva, todo está vivo y todo se relaciona, razón por la cual no es posible estudiar de forma aislada “la naturaleza” como a veces pretende la ciencia occidental. En palabras de Dr. Little Bear, afortunadamente la física cuántica ha comenzado a darse cuenta de la necesidad de un enfoque holístico en donde la materia, el movimiento y la constante transformación sean la base de la renovación de la naturaleza.

En el mismo tono que Dr. Little Bear, la investigadora tasalagi/ojibwe Valerie Goodness ha hablado de “conocimiento tradicional ecológico” (TEK) para referirse a las técnicas y saberes ancestrales de las primeras naciones (LEER “Idle No More: Decolonizing Water, Food and Natural Resources With TEK”). TEK son los métodos de irrigación, conservación de suelos, ecosistemas y depósitos naturales de agua, estudio de los astros, y uso de plantas medicinales. Para Goodness, hoy los científicos occidentales aceptan el hecho de que los pueblos indígenas tienen una comprensión de la incertidumbre y la intuición que les permite detectar más rápidamente los cambios de los ecosistemas. Como en la epistemOlogía Blackfoot, Goodness recuerda que en el pensamiento haudenosaunee todas las especies y seres están interconectados, y es a partir de este “modo de estar en el mundo” (ethos) que es posible alcanzar la sostenibilidad:

“Todas las cosas están conectadas. Madre tierra, las aguas, pescado, hierbas, plantas medicinales, plantas de alimentos, animales, árboles, pájaros, los Cuatro Vientos, Abuelo Trueno, Hermano Sol, Abuela Luna, estrellas, los protectores, Lago Hermoso y el Creador están todos conectados y agradecidos.” (Goodness, Web)

Según estos planteamientos, para mirar hacia el futuro, deberíamos recuperar el pasado; acaso imaginar de nuevo el tiempo más allá de una línea recta. La claridad de esta certeza vibra en las palabras de los escritores, pensadores y creadores como Dr. Little Bear y Valerie Goodness. Estas son voces que conectan milenarias cosmologías con un futuro de bienestar para las nuevas generaciones y el planeta entero. En palabras del escritor hawaiano Bryan Kamaoli Kuwada:

….Recordar el pasado no significa que estamos revolcándonos en él. Prestar atención a nuestra historia no significa que estamos escondiendo nuestras cabezas en la arena, negándonos a creer que el mundo moderno está a nuestro alrededor. Nosotros, los pueblos nativos, llevamos nuestras historias, recuerdos y relatos en nuestra piel, en los huesos, en nuestra salud, en nuestros hijos, en el movimiento de nuestras manos, en nuestras interacciones con la modernidad, en la forma en que nos sostenemos sobre la tierra y el mar (…) Parados sobre nuestra montaña de conexiones, nuestro fundamento de historia, relatos y amor, podemos ver de dónde viene el camino atrás de nosotros y hacia dónde conduce en el futuro. Esta conexión nos asegura que cuando nos movemos hacia adelante, nunca podremos estar perdidos porque siempre sabremos cómo volver a casa. El futuro es un reino que hemos habitado desde hace miles de años. (“We live in the future. Come join us.”. READ: Kekaupu Hehiale. Abril 3 de 2014).

Hay, pues, un arduo camino por recorrer si queremos establecer un diálogo entre epistemologìas por el bien de las futuras generaciones. No es un camino unívoco, sino una serie de senderos que debemos andar simultáneamente para encontrar las convergencias.

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“We believe that in life we have to fight for what’s important”: Sarayaku

Sarayaku 2

Patricia Gualinga and Sarayaku advocates



Today, we have borrowed the title of our post from Eriberto Gualinga’s reflection in the closing of his documentary Children of the Jaguar—a brave testimony of resistance by the Sarayaku nation (2002-2012) against the Ecuadorian State’s project of oil extraction in the Amazon. In the presence of the Inter-American Court of Human Rights in Costa Rica, Jose Gualinga, Eriberto’s brother and Sarayaku President, explains the connection between his community and the forest:

We’ve come from our distant lands in Sarayaku, from the River of Maize. We’re descended from the Jaguar, children of Amazanga Runa, sons and daughters of the People of the Midday.

Children of the Jaguar shows the courage of indigenous filmmakers as they use video and creativity as a weapon to protect their territories. In 2002, the Ecuadorian government violated the Indigenous and Tribal Peoples Convention 169 of the International Labor Organization when it did not consult the Sarayaku nation in its plans of oil exploration in their territory. With the support of lawyers from the Pachamama Alliance, and allies such as Amnesty International, seventeen representatives from the Sarayaku nation traveled to Costa Rica in 2012 and won a long legal battle. This victory has stood as an example for other communities facing similar struggles in the Abya-Yala.

Beyond the economical value of oil and minerals, Patricia Gualinga, representative of Sarayaku women and family, explains the sacredness and ritual meaning of protecting water and nature:

The worldview of the Sarayaku is about respect for all the other living things in the rainforest. It’s also about defending our land and about the equilibrium that we must maintain in Sarayaku. That’s what we want to share with the rest of humanity.

Today, besides oil extraction, as Nora Álvarez-Berríos and T. Mitchell Aide explain in Environmental Research Letters, there is a link between the 2008 economic crisis, and the rising price and global demand for gold (see John C. Cannon’s analysis in “Amazon Gold Rush Destroying Huge swaths of Rainforest”) Thus, between 2001 and 2012, 1680 square kilometers have been destroyed by gold mining in the Amazon.

Since the 1990’s, however, Ka’apor activists in Maranhao (Brazil), Karapó activists in southern Pará (Brazil), and Kichwa and Achuar activists in Peru and Ecuador have resisted the siege of the lungs of the planet by the “mining creatures”. (See the article “Amazon Indigenous Activists Occupy are taking direct action – And it’s working!”).

Thank you to the Sarayaku nation, and to all of the Amazonian advocates, for your bravery and humility.

We hope our waterandpeace community enjoy Children of the Jaguar as much as we did (watch =>

Until next week!


“Estamos convencidos de que en la vida hay que luchar por las cosas que importan”: Sarayaku


José Gualinga, presidente de Sarayaku en 2012

Hoy hemos tomado prestado el título de nuestro post de la reflexión de Eriberto Gualinga en el cierre de su documental Hijos del Jaguar, un testimonio de resistencia de la nación Sarayaku (2002-2012) contra la extracción de petróleo en el Amazonas por parte del estado ecuatoriano. Al principio del documental, José Gualinga, del hermano de Eriberto y presidente de Sarayaku, explica en presencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos en Costa Rica:

Hemos venido desde lejanas tierras de Sarayaku, del río de maíz. Nosotros somos desciendentes del jaguar, hijos de Amazanga Runa, hijos del pueblo del mediodia.

Hijos del Jaguar muestra el valor de los realizadores indígenas en el uso del vídeo y la creatividad como arma en la protección de sus territorios. En el año 2002, el gobierno de Ecuador violó el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales 169 de la Organización Internacional del Trabajo al no consultar a la nación Sarayaku sobre la exploración de petróleo con explosivos en su territorio. Después de 10 años, y con el apoyo de los abogados de la Alianza Pachamama y de aliados como Amnistía Internacional, 17 representantes de la nación Sarayaku viajaron en 2012 a Costa Rica y ganaron esta larga batalla. Hoy, esta victoria es esperanza para las luchas semejantes a lo largo y ancho del Abya-Yala y la Isla Tortuga.

Más allá del valor económico del petróleo y los minerales, Patricia Gualinga, representante de las mujeres y de la familia de Sarayaku, explica el sentido ritual de la resistencia:

La cosmovisión de Sarayaku es el respeto que se tiene hacia los demás seres que viven en la selva. La cosmovisión de Sarayaku es la defensa de su territorio y es el equilibrio que tiene que haber en el territorio de Sarayaku, lo cual quiere contribuir hacia la humanidad.

Además de la extración de petróleo, Nora Álvarez-Berríos y T. Mitchell Aide en Environmental Research Letters, conectan la crisis de 2008 y la pérdida de confianza en la especulación bancaria, con la súbida del precio y demanda del oro en el Amazonas (ver el análisis de John C. Cannon en “Amazon Gold Rush Destroying Huge Swaths of Rainforest”) Y por eso entre el año 2001 y el 2013, 1680 kilómetros cuadrados han sido destruidos por la minería de oro en el Amazonas.

Afortunamdamente, desde los años noventa, activistas Ka’apor en Maranhao (Brasil), Karapó del sur de Pará (Brasil) y Kichwa y Achuar de Perú y Ecuador, entre otros, han resistido el asedio de las “criaturas mineras” al pulmón del planeta. (Ver el artículo “Ocuppy Amazonia? Indigenous Activists are taking direct action – And it’s working!”).

Por eso, gracias a todos ellos por su valentía y humildad!

Esperamos que ustedes, nuestra comunidad virtual, disfrute como nosotros Hijos del Jaguar (ver =>

Hasta la próxima semana!

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From Kanehsatake to Elsipogtog: resistance and insistence

Aboriginal People’s Television Network reporter Ossie Michelin's iconic photo of Amanda Polchies in Elsipogtog, October 2013.

Aboriginal People’s Television Network reporter Ossie Michelin’s iconic photo of Amanda Polchies in Elsipogtog, October 2013


In Imperial Canada Inc (2012), Alain Deneault and William Sacher, professors at the University of Montreal and McGill University respectively, explain how Canada has emerged as a paradise for transnational mining companies due to five main factors. First, the permissiveness of the law toward the mining industry and its role in the Toronto Stock Exchange, which speculates mainly on the extraction of “natural resources”. Second, the complicity of Canadian banks; by creating tax havens in Caribbean branches, the profits of the industry never reach Canada but are multiplied in Antillean countries where the mining business has derisory taxes. Third, many Canadians unconsciously invest in mining, on the Toronto Stock Market, through their savings, investments and pension system. Fourth, the colonial imprint of the British Empire on Canadian history, which was built upon the expropriation of indigenous lands and mining in the Northwest Territories and in the Athabasca area. And, fifth, the complicity of the media, which refuses to talk openly about it.

            Recently, the Idle No More movement has reminded us that Canadian mining not only affects other countries but the ancestral lands of Turtle Island itself. Between May and October 2013, the Mikmak nation resisted the aggressive advance of the gas shell extraction projects (fracking) in Elsipogtog (New Brunswick). Civil disobedience, the songs of women, and the beat of drums called the attention of activists and independent journalists, and made the front pages of national newspaper. In an episode reminiscent of the Oka crisis of 1990—when the residents of Kanesahtake wanted to build a golf course on a traditional Mohawk cemetery—the Mikmak confronted the Texas Southwestern Energy Co. (or SWN, based in Houston), forcing the company to stop its project of tearing up the land and polluting the aquifer and deep water fields where moose and black bear have lived forever.

            According to the statistics of MiningWatch (, 30% of Mexican territory, 40% of Colombian territory and 70% of Peruvian territory are now under mining concessions and under titles owned by companies such as Goldcorp, Barrick Gold, HudBay Minerals, Pacific Rim, Oceana Gold, Infinito Gold, Gold Marlin, Tahoe Resources. Companies that are, in turn, being sued for multiple human rights violations (Tahoe Resources in El Escobal, Guatemala, with cases of Angelica Choc and Cris Santos Perez and Lot 8 with HudBay Minerals, Guatemala, are some examples).

            To exacerbate the issue, some of these companies are now suing the nation-states of Mexico and El Salvador for huge sums of money because they have been unable to carry out their contracts. Today, the model that Canadian mining companies are exporting to the world, according to Jennifer Moore, director of MiningWatch Latin America, can be summarized in the following points: to change the policies of the host countries; to privatize their land; to create lower taxes and expand royalties for the mining sector; and to criminalize public protest.

            This week we recommend two videos on indigenous resistance and insistence: the first is the classic “Kanehsatake: 270 Years of Resistance” by Alanis Obomsawin (1993); the second is “Elsipotog: The fire over water – Fault Lines” (2015), a journalistic documentary by Aljazeera on Mikmak resistance, the Idle No More movement, indigenous sovereignty, and the inconsistencies of the extractivism: https: //

            Until next week!




 De Kanehsatake a Elsipogtog: resistencia e insistencia

            Alain Deneault y William Sacher – profesores de la Universidad de Montreal y de la Universidad de McGill respectivamente – han demostrado en Imperial Canada Inc. (2012) cómo Canadá se ha erigido hoy como el paraíso de la transnacionales mineras debido a cinco grandes factores. Primero, la permisividad de las leyes que regulan la industria extractiva y su protagonismo en la bolsa de Toronto, la cual especula principalmente sobre la extracción de “recursos naturales”. Segundo, la complicidad de los bancos canadienses al crear paraísos fiscales en sus sucursales caribeñas, de tal forma que las ganacias de la “criatura” nunca llegan a Canadá sino que se reproducen en países antillanos en los que el negocio minero goza de impuestos irrisorios. Tercero, el desconocimiento de quienes viven en ese país y que, sin saber, permiten que sus ahorros, inversiones y sistema de pensiones inviertan en la bolsa de Toronto. Cuarto, la huella colonial del Imperio Británico sobre la historia de la nación, construida sobre la expropiación de los territorios indígenas y la extracción minera en los territorios del Noroeste (Northern Territories) así como en el gran hoyo de Athabasca en la provincia de Alberta. Quinto, la complicidad de los medios de comunicación al rehusarse a hablar abiertamente del tema.

            Recientemente el movimiento Idle No More nos ha recordado que la extracción canadiense no solo afecta a otros países en el mundo, sino a los propios territorios ancestrales de la Isla Tortuga. Entre mayo y octubre de 2013, la nación mikmak resistió pacíficamente la agresiva avanzada de los proyectos de extracción de gas shell (fracking) en Elsipogtog (Nuevo Brunswick). La desobediencia civil, el canto de las mujeres, el sonido del tambor convocaron activistas y periodistas independientes, generando una alerta nacional. En un episodio que recordó a la crisis de Oka en 1990, cuando los vecinos de Kanesahtake quisieron construir un campo de golf sobre un cementerio tradicional mohawk, esta vez la “criatura” Texas Southwestern Energy Co. (SWN, con base en Houston) tuvo que detener su proyecto de desgarrar la tierra y contaminar el agua profunda del acuífero y los campos en que el alce y el oso negro han vivido desde siempre. Estos testimonios de resistencia y estas historias de insistencia protegiendo la tierra y la naturaleza son también voces del subsuelo y los yacimientos.

            Según las cifras de MiningWatch (, el 30% del territorio mexicano, el 40% del territorio colombiano y el 70% del territorio peruano están hoy bajo consesiones mineras y bajo títulos de propiedad a nombre de empresas como Gold Corp, Barrick Gold, Hudbay Minerals, Pacific Rim, Oceana Gold, Infinito Gold, Marlin Gold, Tahoe Resources, entre muchas otras; compañías que tienen a su vez múltiples demandas por violación a los derechos humanos (Tahoe Resources en El Escobal, Guatemala, con los casos de Angélica Choc y Cris Santos Pérez; y Lote 8 con Hudbay Minerals, Guatemala, son algunos ejemplos).

            Con un cinismo sin precedentes, algunas de estas mismas empresas están demandando hoy a los mismos estados-nacionales como México y El Salvador por sumas descomunales ante la imposibilidad de llevar a cabo sus contratos. El modelo que ha exportado la minería canadiense – según Jennifer Moore, directora para Latinoamérica de MiningWatch – se puede resumir en los siguentes puntos: hay que cambiar las políticas de los países anfitriones, hay que privatizar su tierra, hay que bajar los impuestos y las regalías para el sector minero en dichos países, y hay que criminalizar la protesta pública

            Por toso esto, esta semana queremos recomendarles dos videos sobre resistencia e insistencia indígena: el primero es el clásico “Kanehsatake: 270 Years of Resistance” de Alanis Obomsawin (1993); el segundo es “Elsipotog: The fire over water – Fault Lines” (2015), un documental de Aljazeera sobre la resistencia en Nuevo Brunswick, el movimiento Idle No More, la soberanía indígena y las incosistencias del proyecto minero:

            Hasta la próxima semana!



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“These snowy peaks are like people”: Nunjwákala



Today we begin a cycle of thirteen posts on the struggles and alternative methods of defending the water of the Abya-Yala and Turtle Island. They will be brief comments on images, words, and traditional ecological knowledge (TEK), shared by elders, writers and filmmakers who have tried to draw intercultural and trans-indigenous bridges. We hope you share your comments with us, and spread the word among friends and family.

Please do not hesitate to contact us if you would like to publish news related to water in your community!


In Documents for the History of Contemporary Colombian Indigenous Movement (Documentos para la historia del movimiento indígena colombiano contemporáneo, Enrique Sánchez Gutiérrez and Hernan Molina Echeverri 2010) the Mamas – the Arhuaco, Kogi, Wiwa and kankuamo spiritual authorities – describe Nunjwákala, the Sierra Nevada de Santa Marta in the Kogi language, in terms of preservation and offering. The elder Vivencio Torres Marquez, in his letter from 1968 to the Minister Gregorio Hernandez de Alba, provides a brief description of the cosmology of his nation, in which the peaks and hills of the Sierra are grandparents, and the precious stones on the beach are medicine and mejoral (aspirin):

…So, then, we want to make you understand that these snowy peaks are like people, like us. They are our parents. But not only our fathers and mothers but also your fathers and your mothers. And those who are our Gods are also your Gods. They have entered the Sierra and they are surrounding all points. They have converted themselves into treasures, which have the figure of a similar image to us, for all eternity, it never ends.

But they didn’t enter the Sierra without institutionalizing all of our mothers and fathers, such as streams, rivers, creeks, ponds, lakes, wetlands and the humidity of all springs.

They also created all kinds of minerals to be kept in their heart. And they created the plants of all species, trees, pastures and they scattered them everywhere around the world. They also created all kinds of lianas and blankets made of fibers like maguey, comparable to our nerves and blood that runs through our veins and flows through our body…. (Sanchez and Molina 66)

Beyond the Western concept of “utility” and “production” of the land, the words of Torres are woven into the belief that the territory is the body, and its present state updates the laws of origin, which in turn protects the future.

Today, we would like to leave you with two documentaries impart the Traditional Ecological Knowledge (TEK) of the Mamas. Both documentaries are examples of intercultural work. The Lost City (1989) and Aluna (2012) were led by journalist Alan Ereira who, since the late eighties, has walked with the kogui Mamas.

The Lost City | From the Heart of the World – The Elder Brother’s Warning (Alan Ereira 1989):

Aluna (Alan Ereira 2012): This documentary is also in Netflix.

We also recommend (if you have a chance to find them because they are not yet online) the documentaries by the Zhigoneshi Collective (Amado Villafaña / Saul Gil / Silvestre Gil) “Big words”, “Nabusimake. Memory of an independence”, “Yosokui”, ” Word of the Older Brothers”,” Water Guardians”, “Resistance in the black line”, and “Serayimaku, the other dark”; which are all independent projects by Kogi, Arhuaco, Wiwa and kankuamo filmmakers. Here the presentation at the National Museum of the American Indian: And an interview with the Mama Amado Villafaña in Paris:

Until next week!


Hoy comenzamos un ciclo de trece posts sobre luchas y alternativas para defender el agua del Abya-Yala y la Isla Tortuga. Son breves comentarios sobre imágenes, palabras, y pensamiento tradicional ecológico con los que mayores, escritores y realizadores de cine han querido trazar puentes interculturales y trans-indígenas. Esperamos que ustedes comenten sus impresiones, y compartan este material con sus amig@s y compañer@s de viaje.

Por favor, ¡no duden en contactarnos si quisieran publicar aquí noticias relacionadas con el agua en su comunidad!



En Documentos para la historia del movimiento indígena colombiano contemporáneo, (Enrique Sánchez Gutiérrez and Hernan Molina Echeverri 2010) los mamas, las autoridades espirituales arhuacas, kogui, wiwa y kankuamo, describen el espacio (Nunjwákala, Sierra Nevada de Santa Marta en lengua kogui) en términos de preservación y pago. El mayor Vivencio Torres Márquez, en su carta de 1968 al ministro Gregorio Hernández de Alba, ofrece una breve descripción de la cosmología de su nación, en la que los picos y los cerros de la Sierra son abuelos, abuelas, gente, y las piedras preciosas de la playa son medicina y mejoral:

De manera, pues, que queremos darle a entender que estos picos nevados son como gente igual a nosotros. Son nuestros padres. Pero no solamente nuestros padres y nuestras madres sino también vuestros padres y vuestras madres. Y el que es nuestro Dios también es vuestro Dios. Ellos se han internado dentro de la serranía y quedaron rodeando todos los puntos, convertidos en tesoros, que tiene la figura de una imagen semejante a nosotros, por toda la eternidad, con el fin de que nunca se acabe.

Pero no se internaron sin haber instituido todas nuestras madres y padres, como son las corrientes de agua, los ríos, los arroyos, las lagunas y los lagos, los chungos [pantanos] y la humedad de todos los manantiales.

Crearon también toda clase de minerales para conservarlos en su corazón. Y crearon los vegetales de todas las especies, los árboles, los pastajes y los esparcieron por todas partes alrededor del mundo. Crearon también toda clase de bejucos y mantas de fibras como el maguey, comparables con nuestros nervios y nuestra sangre que corre por nuestras venas y que circula por nuestro cuerpo. (en Sánchez y Molina 66)

Más allá de las nociones occidentales de “utilidad” y “producción” de la tierra, las palabras de Torres están tejidas sobre la certeza de que el territorio es cuerpo, y de que su presente actualiza las leyes de origen, la cuales a su vez protegen el futuro.

Hoy los dejamos con dos documentales que abordan el pensamiento tradicional ecológico (TEK) de los Mamas. Ambos son ejemplos de trabajo intercultural. La ciudad perdida (1989) y Aluna (2012) fueron conducidos por el periodista Alan Ereira, quien desde finales de los años ochenta ha estado caminado con los Mamas kogui.

La Ciudad Perdida (The Lost City) | From the Heart of the World – The Elder Brother’s Warning de Alan Ereira (1989): 

Aluna de Alan Ereira (2012):  Este documental también está en Netflix.

Finalmente, les recomendamos también (si tienen oportunidad de conseguirlos, ya que todavía no están en línea) los documentales del Colectivo Zhigoneshi (Amado Villafaña/Saúl Gil/ Silvestre Gil) “Palabras mayores”, “Nabusimake. Memoria de una independencia”, “Yosokui”, “Palabra de mamos”, “Guardianes del agua”, “Resistencia en la línea negra” y “Serayimaku, la otra oscuridad”; todos proyectos independientes de realizadores de cine kogui, arhuaco, kankuamo y wiwa. Aquí la presentación en el National Museum of the American Indian: Y una entrevista al mama Amado Villafaña en París:

¡Hasta la próxima semana!

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7th World Water Forum – Korea, April 2015.


Report submitted to the Canadian Commission for UNESCO by the Indigenous World Forum on Water and Peace, the Indigenous Environmental Network, Austin Nunez, Mona Polacca, Darlene Sanderson, and Tom Goldtooth

Conclusions and recommendations from participants and conveners

From sessions on Indigenous peoples and waterrelated issues during

7th World Water Forum, Korea, April 2015

Summary of Citizen’s Forum, B41, Water Climate Change and Peace

and concluding Session on Water Culture, Justice and Equity 4.4CON

and Thematic Session: 4.4.2.

  1. Recognition by all governments of Indigenous peoples interests on water and customary uses of water by ensuring that Indigenous rights are enshrined in national and subnational legislation and policy through the implementation of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples that was adopted in 2007 by the United Nations General Assembly.

  1. Establish in the Daegu Implementation Road Map a process for recognition of the rights of water, as enshrined within the Universal Declaration of the Rights of Mother EarthNature

  2. Develop curricula for multiplestakeholder education on the understanding of Indigenous peoples worldview on the culture of water and the sacredness of water that includes: Indigenousbased perspectives of water democracy and governance of water; the rights of Indigenous peoples; the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples; and the principles of Free, Prior and Informed Consent.

  1. Acknowledge the need for education, workshops and dialogues with diverse stakeholders, including but not limited to government, water policy makers, civil society, women, youth and the business sector, with Indigenous peoples on the need for humanity to reevaluate its relationship to the sacredness of water, nature and Mother Earth

  1. Embrace Indigenous Traditional Ecological Knowledge (TEK) in water management, water security, and all crosscutting links of water to food security and food sovereignty, climate change, water scarcity, water governance, sanitation, energy, disaster preparedness and recovery, and its link to green growth and transitions to living economies and incorporate this in the Daegu Implementation Road Map.

  2. Develop cultural, social and spiritual indicators of water’s health, wellbeing and the inherent rights of water; and develop and implement research mechanisms to assess nationstates relationship to Indigenous peoples and the recognition and application of indigenousbased worldviews of water management.

  3. Strengthen in consultation with Indigenous traditional knowledge keepers and spiritual leaders, the criteria and classification within UNESCO and countries, to protect sites and areas that have cultural, spiritual, and historical significance to water and the heritage of water. Strengthen mechanisms for establishing rivers as World Heritage sites.

  1. Establish mechanisms including financial support to enable increased participation of Indigenous peoples in future World Water Forum meetings. Inter alia through collaboration with and funding of the Indigenous World Forum on Water and Peace as a catalyst for community and institutional capacity building, education and paradigm shift in humanity’s relationship with achieving global waterrelated goals that recognize the territorial integrity of Mother Earth.

  1. Respect traditional and Indigenous knowledge and experience; find ways to combine Indigenous and modern science for better solutions.

  1. Address through the World Water Forum and World Water Council, the nuclear leaking in the Pacific and incorporate activity on this in the Daegu Implementation Road Map.


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