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Indigenous World Forum on Water and Peace *

By Darlene Sanderson, Cree/Russian, PhD, Secretariat

Elders have shared that Water has its own life force, that rivers and streams are the arteries and veins of Mother Earth, and that the oceans are the sacred mat that links all of Life. We know that Water is necessary for the health of all people, plants and animals. Yet, half of all Mother Earth’s lakes and rivers are polluted. And billions of people live without access to clean drinking water and adequate sanitation. Many of these communities are indigenous. Even in Canada –a ‘developed’ country- 1/6 of indigenous communities do not have access to safe, clean drinking water.

Despite our proven sustainable cultural practices that respect and honor the natural environment, the lived experiences of our communities are overlooked. In many policies and strategies for action, the scientific world is looked to for both water policy development and climate change strategies. As original caretakers and guardians of Mother Earth, we have valuable insights for sustainable water practices that could inform and suggest alternatives to current water management and governance systems.

A growing community of indigenous leaders from across the regions of Mother Earth is unifying to address the imbalance in humanity’s relationship with water. In 1999, at the World Indigenous Peoples Conference on Education in Hilo, Hawai’i, a call was issued to indigenous peoples to address water issues by organizing and Indigenous-led Conference on Water. Since then, there have been similar calls at the 3th, 4th and 5th World Water Forum (in Kyoto, Japan in 2003, Mexico City, Mexico, in 2006, and Istanbul, Turkey, in 2009). In addition, in 2007, 2008, 2009 and 2011, at the UN Permanent Forum on Indigenous Issues in New York, interventions were submitted, urging all nations states and all UN agencies concerned with water, to support an Indigenous-led World Forum on Water and Peace. This recommendation was also included in the 2007 final report without any clear lines of support to have such a forum. To this date, no nation state has yet responded.

However, in 2008 a meeting was held at Beecher Bay, Coast Salish Territory, under the leadership of Tom Goldtooth, Director of the Indigenous Environmental Network, a gathering was convened with indigenous leaders who have worked on water issues for many years. These people formed an International Advisory Body for the planning of the next Indigenous World Forum on Water and Peace. The IWFWP is converging to develop innovating water solutions, seek new opportunities for positive adaptation, indigenous resiliency, and applications for the recognition and implementation of our water rights and our responsibilities. Through this effort we are raising the awareness of the need for our voices to be heard and to participate in guiding the way toward the preservation of our sacred World of Water.

IWFWP is just one step in reclaiming balance; knowledge, experience and traditional wisdom will contribute to the dialogue of science, offering solutions for a sustainable future that are rooted in language and cultural practices. This work is not just about indigenous peoples: it is for all humanity, and all life on Mother Earth.

*This text was published in Tok Blong Pacifik, News and Views from the Pasific Islands. Vol. 9. Issue 1. Winter 2012.

This is our current TEAM:

Tom Goldtooth (USA – Indigenous Environmental Network)

Motarilavoa Hilda Lini (Vanuatu – traditional hereditary chief)

Mona Polacca (USA – Hopi/Tewa, Hausupai, International Council of the 13 Grandmothers)

Lucy Mulenkei (Kenya – Indigenous Information Network)

Te Huirangi Waikerepuru (Aotearoa/New Zealand – Maori kaumatua/traditional Elder

Jebra Ram Muchahary (India – NE Indigenous tribes)

Tomas Alarcon (Peru – CAPAJ)

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Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz *

Por Darlene Sanderson, Cree/Russian, PhD, Secretaria del Foro

Los mayores han dicho que el Agua tiene su propia fuerza de vida, han dicho que los ríos y las corrientes son las arterias y las venas de la Madre Tierra, y que los océanos son el tejido que ata la existencia. Nosotros sabemos que el agua es necesaria para la salud de todas las personas, las plantas y los animales. No obstante, hoy la mitad de los lagos y los ríos de la Madre Tierra están contaminados, y millones de personas viven en condiciones sanitarias inadecuadas sin acceso a agua potable. Gran parte de estas comunidades son indígenas. Incluso en Canadá – un país supuestamente “desarrollado”- una de cada seis comunidades indígenas no tiene acceso a agua limpia y sana.

A pesar de nuestras comprobadas prácticas de sostenibilidad a través de las cuales respetamos y honramos el medio ambiente, la experiencia vivida por nuestras comunidades no ha sido tomada en cuenta. El mundo científico tiene los ojos puestos en políticas de desarrollo y estrategias para combatir el cambio climático. Como pueblos originarios, guardianes de la Madre Tierra, guardamos tradiciones valiosas y prácticas sostenibles para preservar el agua, a partir de las cuales podemos aconsejar y sugerir alternativas para el manejo actual del agua y sus sistemas de administración.

Una comunidad cada vez más numerosa de líderes indígenas procedentes de diversas regiones de la Madre Tierra se está consolidando para señalar el desequilibrada relación entre el agua y la humanidad. En 1999, en la Conferencia de los Pueblos Indígenas del Mundo sobre Educación en Hilo (Hawai’i) se realizó un llamado a los pueblos originarios para denunciar problemas sobre el agua y organizar una conferencia exclusiva sobre esta materia. Desde entonces, se han realizado varios llamados en el 3, 4 y 5 Foro Mundial sobre el Agua (en Kyoto, Japón 2003, Ciudad de México, México 2006, y Estambul, Turquía 2009). Además, en 2007, 2008, 2009 y 2011, en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas (Nueva York), se presentaron varias propuestas convocando a todas las naciones-estado y a todos los estamentos de las Naciones Unidas preocupados por el agua, a respaldar un Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz. Esta recomendación fue incluida, incluso, en 2007 en el reporte final, aunque sin ninguna aclaración sobre el apoyo para realizar un foro de estas dimensiones.

Sin embargo, en el 2008 una importante reunión tuvo lugar en Beecher Bay, territorio costero Salish, bajo el liderazgo de Tom Goldtooth, director de la Red Indígena para el Medio Ambiente (IEN), colectividad de líderes y activistas indígenas que han estado trabajando por años con problemas relacionados con el agua en sus comunidades. Este conjunto de activistas formó un Grupo Internacional de Consejería para llevar a cabo el próximo Foro Indígena sobre el Agua y la Paz (IWFWP). El IWFWP es un camino para proponer soluciones innovadoras a los problemas que aquejan al agua en cada una de las comunidades, buscar nuevas oportunidades para adaptaciones positivas y de resistencia indígena así como modos de reconocer e implementar nuestros derechos y responsabilidades sobre el agua. A través de este esfuerzo, los pueblos originarios estamos cultivando una conciencia global en la que nuestras voces son necesarias para guiar los pasos hacia la preservación del sagrado universo del agua.

El Foro Indígena Mundial sobre el Agua y la Paz (IWFWP) es un primer paso que clama por el equilibrio. Conocimiento, experiencia y sabiduría tradicional contribuirán al diálogo con la ciencia, ofreciendo soluciones para un futuro sostenible enraizado en lenguajes diversos y prácticas culturales. Desde luego, este trabajo no es sólo para los pueblos originarios, sino para toda la humanidad y toda la vida sobre la Madre Tierra.

*Este texto fue publicado en Tok Blong Pacifik, News and Views from the Pasific Islands. Vol. 9. Issue 1. Winter 2012.

Nuestro equipo base de trabajo es el siguiente:

Tom Goldtooth (USA – Indigenous Environmental Network)

Motarilavoa Hilda Lini (Vanuatu – traditional hereditary chief)

Mona Polacca (USA – Hopi/Tewa, Hausupai, International Council of the 13 Grandmothers)

Lucy Mulenkei (Kenya – Indigenous Information Network)

Te Huirangi Waikerepuru (Aotearoa/New Zealand – Maori kaumatua/traditional Elder

Jebra Ram Muchahary (India – NE Indigenous tribes)

Tomas Alarcon (Peru – CAPAJ)

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