“Those minerals are medicine to the world”: Amarakaeri, Tuntanain, and Yaigoje-Apaporis

Amazonia. Map: http://www.imeditores.com/banocc/amazonia/mapas.htm

{LEA LA VERSIÓN EN ESPAÑOL ABAJO)

The Amazonia forest spans eight South American countries—Bolivia, Brazil, Colombia, Ecuador, Guyana, Peru, Suriname, and Venezuela—and one foreign possession, French Guyana. Following our post about the Sarayaku’s legal victory in the Ecuadorian Amazon, today we would like to recommend the documentary People From the Amazon and Climate Change (2014), a testimony on indigenous ecoturism projects in two protected areas in the Peruvian Amazon: Amarakaeri Comunal Reserve, and Tuntanain Natural Reserve. Thinking about protected areas, we would like also to reflect on the Yaigoje-Apaporis Park in the Colombian Amazon, and the Makuna teachings about the minerals.

Watch People From the Amazon and Climate Change here => https://www.youtube.com/watch?v=vIKKlIynklc

One always listens and reads about how the Amazonia is the lungs of the planet, however, in order to visualize its magnitude, we would like to underline some statistics. According to the National Geographic Magazine Climate Issue (November 2015):

There are 713 protected natural areas and 2467 indigenous territories in Amazonia. They cover 51 percent of the region—an expanse larger than India (…) A tenth of the world’s species are thought to live in Amazonia (…) Half the world’s tropical rain forests [Igapó, Várzea, and Terra firme] are found in Amazonia (…) Amazonia is a huge carbon sink. Its soil and vegetation hold roughly a fourth of all the world’s carbon that’s stored on land. But scientists say a tree die-off in the past decade is shrinking the region’s capacity to absorb the planet’s carbon. (NGO Climate Issue)

There is not doubt that there are global consequences from hurting the Amazon forest, but we need to acknowledge that indigenous peoples and local communities are the front-line defenders. Currently, as we learn from the protagonists of People From the Amazon and Climate Change, one of the main concerns of the Harakmbut and Matsigenka nations in the Amarakaeri Comunal Reserve, and the Awajun and Wachipaeri nations in the Tuntanain Natural Reserve, is on food security. Floods in the dry season, foreign fungus on the trees, unusual worms in the meat of hunted mammals, and displacement of species such as turtles and fish, are all symptoms of climate change that they have experienced. For Harakmbut Chief Walter Yuri, fortunately, they have the Amarakaeri Comunal Reserve where they can still get their medicines, meat, fish, and birds—the healthy foods of their diet.

Deforestation around Communal Reserve Amarakaeri. Map: El Comercio

Nevertheless, as the “development projects” grow in the Amazonia, natural reserves and the people who inhabit the forest are being cornered. Felix López, from the Awajun nation, explains the impact of industrial forestry:

Speaking of climate change, there used to be a lot more timber trees, like tornillo, mahogany and cedar, and they help the crops grow, they fertilize it, but there aren’t any now. The loggers are exterminating the timber trees, and as there aren’t any trees anymore, the sun burns right down on the plant, and so it takes longer to grow, and it lacks fertilizer. (People From the Amazon and Climate Change)

Indeed, there are culprits of climate change. The detailed maps of the Amazon in the climate issue of National Geographic show the area’s richness in minerals such as gold, copper, and iron, as well oil and gas. But they also explain the consequences of deforestation, mega-dams, and mining (including roads and pipelines) in the ecological balance between the rainfall, the Andean spring waters, river flows, flooding season, and life:

Both [oil and gas] are economic mainstays of Ecuador and Peru. Today 107 blocks are producing oil and gas in Amazonia, most of them in the Andes [nearly nine-tenths]; 294 more potential blocks could mean more roads and more deforestation (…) The Amazon is the world’s largest river system. Hydropower supplies more than a third of Ecuador’s and Bolivia’s electricity and about a fourth of Peru’s. But deforestation is reducing rainfall and river flow, which also hinders fish migration between the mouth of the Amazon and the upper watershed. (NGO The Climate Issue)

In the Colombian Amazon, there is currently a paradox: after more than sixty years of civil war, nation-state government is in peace negotiations with the guerrillas, and as a result of this historical event, isolated provinces such as Vaupes, Caqueta, and Amazonia are in the sights of transnational and illegal mining. One example, among many (see the case of La Macarena Serrania), is the project of COSIGO Resources’, a Canadian mining company, in the Natural Park Yaigoje-Apapaporis, the sacred birthplace of the Macuna, Cabiyarí, Tuyuca,Tanimuca, Letuama, Yauna, Barasana, Yujup and Puinave nations.

National Park Yaigoje-Apaporis. Picture: http://www.territorioindigenaygobernanza.com/col_14.html

The Apaporis area—between the Orinoco Great Plains and the Amazon forest—has been in the sights of colonial enterprises for centuries. The Apaporis forest resisted the thirst for quinine, curare (a natural sedative), and natural rubber during the 19^th Century, and the slavery by the Tropical Oil Company in the 20^th Century. As the renown journalist Alfredo Molano explains, one of the main reasons for this colonial failure has been the indomitable Apaporis River, the river of mirrors, full of waterfalls that make it impossible to navigate. According to the Makuna tradition, it was formed when the Tree of the Beginning fell and its trunk and branches created the river’s broken hydrography (read Molano’s article).

On October 27th, 2009, the Natural Park Yaigoje-Apaporis—a cultural and natural reserve of 1 060 603 acres—was created as an initiative of the Yaigoge Indigenous Chiefs Association (Aciya) with the support of the Colombian Ministry of Environment. The park is part of the “Gold Belt of Taraira”, which crosses Brazil and Colombia. As Alfredo Molano also explains in 2011, during Alvaro Uribe’s presidency, the Ingeominas, the Colombian institution that regulates mining, accepted 23 more applications to exploit gold in the park. Some of these applications were signed by Andrés Rendle, COSIGO’s vice-president for South America. The application process cost approximately 500 dollars, but when the license was approved, it could be sold for millions. On August 31^st, 2015, the Colombian Court ordered to suspend any mining activity in the area. However, there is still uncertainty about what this company is planning to do with these mining titles, which are supported by international trade treaties (read “Indigenous Peoples of Yaigoje Apaporis Victorious as Court Ousts Canadian Mining Company”)

Beyond the legality or non-legality of the mining projects, and beyond Canadian or Colombian responsibility, there is an old confrontation between two different mind-sets, as we have addressed in the last few weeks. One of the main questions to start this conversation is: What does nature mean? Followed by: What does gold, oil or water mean? And, finally: Why are we consuming so much energy, and how can we change our habits? For the miner’s mind-set, nature is just a resource to be exploited. The COSIGO’s vice-president, Andrés Rendle, for example, thinks that the “Colombian noise” about their project is surprising. In his words: “It’s just a flea in the Amazon”. His discourse of clean technology and profit for Colombia is weak, particularly in the context of the statistics above. On the other hand, when the Elder Makuna Gerardo was asked about his point of view about mining, he said that the Makuna knew about those minerals, but didn’t touch them because they were always located in sacred areas:

Those minerals will cure the world. If one exploits them, they will bring consequences for the communities (read the full article)

Furthermore, the place that COSIGO is interested in is called Yuisi. And, according to the Pira River Chiefs, Yuisi “is where the energy that regulates and revitalizes life is concentrated”. Yuisi is the Jaguar Backwater, a sacred place for the Apaporis medicine men, a place not to be touched because it belongs to the underworld spirits. In this mind-set, completely contrary to the position taken by the Canadian mining company, nature has its own owners, people from the underworld and the Water people. Despite the mining companies disregard of this message, the first peoples of these forests clearly know what they are talking about.

In the Avina Foundation’s report about the impact of mining on Amazonia (read in Spanish full document here), we can find several testimonies of Chiefs, Elders, peasant miners, and Shamans from the Caqueta River, who have already suffered terribly from gold mining. Over and over, we can read the same comments: the mining projects bring the collapse of the family, prostitution, alcoholism, selfishness, illness, and death in the river produced by chemicals. After reading these testimonies it seems this collapse has an explanation in the traditional beliefs: gold, emeralds, quartz, and diamonds are the organs of our planet, they are also houses of spirits who know how to tie and control diseases. If someone breaks these shrines, these energies will ask a high price to compensate for the imbalance. There is a reason why these minerals are in specific places and not in others. This is one of the Elders’ comments about the Canadian Company’s project:

If we allow that the Canadian company exploits the gold where we consider there is a sacred place, a lot of problems will come: children’s disease and death, crimes among indigenous and white people, war between the guerilla and the army, prostitution, and in the end nobody will respect each other, nor the culture or the tradition. (Fundación AVINA 27)

Today, we would like to end our post with Leila Salazar-López’s words in Amazon Watch: Building Indigenous Alliances for the Climate:

We need more supporters. If we want to stop climate change, we have to protect the Amazon rain forest. It’s the lungs of the planet. And to do that, we have to support indigenous peoples’ rights” (watch documentary)

Until next week!

***

“Esos minerales son para curación del mundo”: Amarakaeri, Tuntanain, y Yaigoje-Apaporis

Parque Yaigoje-Apaporis. Foto: Colparques 

La selva amazónica se expande a lo largo de ocho países suramericanos – Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Suriname, y Venezuela – además de una posesión extranjera, la Guyana Francesa. Hoy, continuando con nuestro post sobre la victoria legal de la nación Sarayaku en la Amazonía ecuatoriana, queremos recomendar el documental People From the Amazon and Climate Change (2014), un testimonio sobre ecoturismo indígena en dos áreas protegidas de la Amazonía peruana: la Reserva Comunal Amarakaeri, y la Reserva Natural Tuntanaín. Además, pensando en estas áreas protegidas, queremos reflexionar sobre el Parque Yaigoje-Apaporis en la Amazonía colombiana, y las enseñanzas Makuna sobre los minerales.

Ver People From the Amazon and Climate Change AQUI => https://www.youtube.com/watch?v=vIKKlIynklc

Siempre escuchamos y leemos que la Amazonía es el pulmón del planeta, sin embargo, para poder visualizar su magnitud, nos gustaría subrayar algunas estadísticas. De acuerdo al número sobre cambio climático de la National Geographic (Noviembre de 2015):

Hay 713 áreas naturales protegidas y 2467 territorios indígenas en la Amazonía. Estos cubren 51% de toda la región –una extension más grande que la de la India (…) Un décimo de las especies del mundo se cree que viven en la Amazonía (…) La mitad de las selvas lluviosas tropicales [Igapó, Várzea, y Terra firme] se encuentran en la Amazonía (…) La Amazonía es un disipador gigante de carbón. Su suelo y vegetación contienen aproximadamente un cuarto de todo el carbón del planeta guardado en la tierra. Pero los científicos dicen que la tala y la mortandad de árboles en la última década está reduciendo la capacidad que tiene de absorver el carbón. (Revista aquí)

Al herir la selva amazónica, no hay duda de que hay consecuencias globales, y ahora mismo necesitamos reconocer que las comunidades indígenas y locales que habitan esa selva son sus defensores de primera línea. Actualmente, como escuchamos de los protagonistas de People From the Amazon and Climate Change, una de las preocupaciones principales de las naciones Harakmbut y Matsigenka en la Reserva Comunal Amarakaeri, y las naciones Awajun y Wachipaeri en la Reserva Natural Tuntanain, es la seguridad alimentaria. Desde su propia experiencia, las inundaciones en el tiempo seco, los hongos no habituales en los árboles, los gusanos en la carne de los mamíferos, el desplazamiento de especies como tortugas y peces, son todas pruebas del cambio climático. Para el líder Harakmbut Walter Yuri, afortunadamente hoy ellos tienen la Reserva Comunal Amarakaeri, donde aun pueden obtener medicinas, carne, pescado, aves, y demás productos de su dieta. ¡Es como un supermercado¡, dice riendo.

Deforestación alrededor de la Reserva Comunal Amarakaeri. Fuente: El Comercio

Sin embargo, a medida que los “proyectos de desarrollo” crecen en la Amazonía, las reservas naturales y las comunidades que las habitan están siendo arrinconadas. Félix López, de la nación Awajun, explica el impacto de la industria forestal con las siguientes palabras:

Hablando de cambio climático, antes había muchos más árboles altos y perennes, como el tornillo, el mahogany y el cedro, y estos ayudaban a que los cultivos crecieran, ellos fertilizaban, pero ahora no hay ninguno. Las máquinas han exterminado estos árboles, y ya que no hay ninguno, el sol cae directamente sobre las plantas, entonces toma más tiempo para que crezcan, y hay falta de fertilizantes naturales. (People From the Amazon and Climate Change)

En efecto, el cambio climático tiene responsables directos. Los mapas detallados de la National Geographic que mencionábamos arriba, describen la riqueza de la Amazonía en minerales como el oro, el cobre, el hierro, además de los hidrocarburos. Estos mapas ilustran las consecuencias de la deforestación, las mega-represas, y la industria minera (incluidas sus carreteras y ductos) en el balance ecológico entre la lluvia, los manantiales de montaña, las corrientes, las inundaciones y la vida en la selva:

Ambos (gas y petróleo), son los pilares económicos de Ecuador y Perú. Hoy hay 107 sitios explotando gas y petróleo en la Amazonía, la mayoría de ellos en los Andes (casi 9 décimos); otros 294 potenciales sitios de explotación significarían más carreteras y deforestación (…) El Amazonas es el sistema de ríos más largo del mundo. Las hidroeléctricas suplen más de un tercio de la electricidad de Bolivia y Ecuador, y más o menos un cuarto de la de Perú. Pero la deforestación está disminuyendo la caída de agua lluvia y la corriente de los ríos, lo que a su vez impide la migración de los peces entre la boca del río Amazonas y las cuencas.” (Leer revista aquí)

Por su parte, en la Amazonía colombiana, hay una paradoja actual: tras más de sesenta años de Guerra civil, el gobierno nacional está ahora mismo negociando la paz con las guerrillas, y como resultado de este momento histórico, las regiones más apartados de los centros urbanos como el Vaupés, el Caquetá y el Amazonas, están en la mira de la minería transnacional e ilegal (leer aquí “La estrategia del despojo” de Alfredo Molano”).

Foto: Revista Semana. Audios e imágenes en “Parque Apaporis Mina” http://www.semana.com/especiales/parque-apaporis-mina/

Un ejemplo entre muchos (ver el caso reciente de la Serranía de La Macarena) es el de Cosigo Resources en el Parque Natural Yaigoje-Apaporis, el sagrado lugar de origen de la naciones Macuna, Cabiyarí, Tuyuca,Tanimuca, Letuama, Yauna, Barasana, Yujup y Puinave, entre otras. En la lengua yerar – según explica Alfredo Molano – “apaporis” significa “el centro del universo” y, al mismo tiempo, funciona como el verbo “transformar”. El caudal de su río, quebrado por continuas caídas de agua, ha dificultado por siglos que los colonos ingresen. Eso sin contar que desde los años ochenta ha sido uno de los epicentros del conflicto armado en Colombia. Por todo ello, el Apaporis ha sobrevivido a la sed de la quinina, el curare, el caucho, y la esclavitud de la Troco (Tropical Oil Company). Hoy otra “criatura” acecha el Apaporis: la urgencia de explotar el “cinturón de oro de Taraira” (escuche aquí la charla “Apaporis. Viaje a la última selva” de Alfredo Molano).

Hoy nos gustaría finalizar nuestro post con las palabras de Leila Salazar López en un documental sobre la reunion reciente en París sobre Cambio Climático, Amazon Watch: Building Indigenous Alliances for the Climate (2016):

Necesitamos más colaboradores. Si queremos detener el cambio climático, tenemos que proteger la selva húmeda amazónica. Ella es el pulmones de nuestro planeta. Y para protegerla, necesitamos apoyar a los pueblos indígenas en la defensa de sus derechos. (ver Amazon Watch: Building Indigenous Alliances for the Climate) 

Hasta la próxima semana!

“And everything we do, we are responsible”: Hudbay Minerals

Santa Rita Mountains, Arizona. Picture: Mona Polacca

LEA LA VERSIÓN EN ESPAÑOL ABAJO

Eight weeks ago, we started a cycle of posts on the struggles and alternatives to defend the Water of the Abya-Yala and the Turtle Island. Today, inspired by the documentary Flin Flon Flim Flam (2015) by John Dougherty (InvestigateMedia), we would like to share a personal account of Grandmother Mona Polacca, co-secretariat of the Indigenous World Forum on Water and Peace, and take a moment to reflect upon the intentions of our blog in the Information Era.

Gradmother Mona Polacca

THE STORY

Mona Polacca is a Havasupai/Hopi/Tewa Elder from Arizona (see http://www.grandmotherscouncil.org/who-we-are/grandmother-mona-polacca). When we were writing this post, we asked for her guidance and she sent us this powerful story. Thank you, Mona!

…I was on a drive through southern Arizona. I was commenting to my friend, Austin Nunez (the Chairman of the Wa:K Community AKA San Xavier District of the Tohono O’odham Nation) how I was feeling the spirit and heart of the land as we were driving through the desert. I had mentioned that I needed to take pictures because I had never been to this area before yet, felt de-javu, that I had been there in my dream. I also had the thought that, “maybe this will be the only time I will see this place like this!

I thought he didn’t hear me since he kept driving and I was trying to take pictures while we were moving, you know how that goes! Anyway, he suddenly pulled off the road at a viewpoint looking down across the valley and mountains. He then told me about the Rosemont Mine, and that this landscape I was admiring would soon be the largest open-pit copper mine in the western hemisphere. I was saddened. I asked him, “What are you doing about it?”. He responded, “We are opposed to it, and we are fighting to stop it”.

A few days later, I drove there on my way to the Apache Springs Horse Ranch, which is located near the proposed Rosemont site and the Cienega Springs mentioned in the film. That’s when I noticed this amazing mountain range, Santa Rita Mountains in the distance, there was an area that had snowcaps, so “beautiful” I thought, “must take a picture”. I tried, while I was driving – a big “no no”, especially when driving on a narrow winding road!! I decided to wait until I could turn off the road and stop, and decided that if the mountains were no longer in view, I could accept that, after all I had the memory stored where I will always have it with me. So, when I came to the road I had to take to the horse ranch, as I drove to the ranch there before me was the mountains, the part that had the snowcaps! I was over-whelmed by what I saw! I cried and said, “You are a guardian spirit woman mountain, they cannot destroy you”! I continued my drive to the ranch, which turned out to be sitting below this special part of the mountain. I asked the owners of the ranch, “Do you know that that mountain is very sacred?” they said, “Yes, and we are doing everything we can to take care of the space she has given us to use”. I was happy to know that, I thought, these would be supporters and/or defenders of the Santa Rita Mountains from the Hudbay mining proposal.

While at the ranch, I made a wonderful relationship of unconditional love and acceptance with a horse named Cochise. I made a promise to him and all the other horses that I would make prayers for protection of their home. And so it is – I am making prayers in that way…

FLIN FLON FLIM FLAM

At the convergence of damage and hope, Flin Flon Flim Flam weaves together interviews and facts about four different mining projects orchestrated by the Canadian-based Transnational Company Hudbay Minerals: Mine 777, and Reed Mine in the Grass River Provincial Park (Flin Flon, Manitoba, Canada), El Estor, Lote 8, and Vigil’s Mine in Maya Q’ech’i territory (Guatemala), Constancia Mine in Uchucarco (Chumbivilcus Province, Perú), and the Rosemont Project in the sacred Santa Rita Mountains (Arizona, US).

WATCH Flin Flon Flim Flam => https://www.youtube.com/watch?v=j7aacPtEI8s&feature=youtu.be 

The facts and statements collected in the movie are both disturbing and encouraging, thus our post today would like to acknowledge the resourcefulness and bravery of its protagonists. Despite the fact that Flin Flon’s aquifer and soil are full of metal concentrations—a consequence of the 85 years of irresponsible operations by Hudbay Minerals—Mathias Colomb Cree Nation and Chief Arten Dumas are fighting back! Although the Peruvian nation-state police are violently repressing the Uchucarco community protests, Quechua advocates are denouncing the damage of heavy traffic on the road, copper dust in the air, and the failure of the company in fulfilling job quotas. In Toronto, Hudbay Minerals is being sued by Angelica Choc, German Chub, and eleven women from the Q’eqch’i nation. By holding a Canadian company accountable for the acts of an overseas subsidiary, this lawsuit is endeavouring to set a precedent for future incidences (read article in the New York Times).

Finally, despite the 1872 General Mining Law, which encourages companies such as Hudbay Minerals to continue destroying the land in Arizona and the rest of the USA, a coalition between the City of Tucson, the Pima County, the Yaqui Nation, the Tohono O’odham Nation, and several Congressional representatives, are together protecting the Santa Rita Mountains, the heart of the Cienaga Springs, a habitat of twelve endangered species such as the wild jaguar and the ocelotl (read http://www.rosemontminetruth.com).

We have borrowed the title of our post, “And everything we do, we are responsible”, from the Hudbay Minerals’ President and CEO David Garofalo, whose words in the documentary are incongruous with the actions of his company. By contrasting Garofalo’s speech with Hudbay Minerals’ actions, Flin Flon Flim Flam reminds us of the power of resistance in subverting discourses.

Flin Flon Flim Flam is both asking for action and reflection: action to stop these four projects (especially Rosemont, which has not yet started); and reflection on the words and the actions of its protagonists, including our own, as contemporaries. Beyond the tired categories of Third and First World, the documentary shows how the mining industry is affecting indigenous and local communities regardless of the location—in Canada, USA, Peru or Guatemala. Corruption, impunity, and lack of regulation are present in all of these scenarios. As a response, the documentary underlines how decisive intercultural initiatives can be. Ray Carroll, Pima County’s AZ Supervisor, explains his county’s major concern:

Why sell tomorrow to pay for today, is the opinion of most of the people that I represent.

We want to believe that our blog is a way of action, and sharing information in Facebook, Twitter, or any other social media with our friends and family are ways of action, too! Despite the amount of violence and damage caused by mining projects and reproduced by the mass media and news, in acknowledging indigenous and local organization who are defending Water, we are part of a global stream of consciousness concerned with Water for future generations.

Thus, we hope you share with us your comments, and spread these posts among your friends and family. Please do not hesitate to contact us if you would like to publish news related to water in your community.

Until next week!

~~~

“De todo lo que hacemos, nosotros somos los responsables”: Hudbay Minerals

Las montañas de Santa Rita a lo lejos. Foto: Mona Polacca

Ocho semanas atrás comenzamos este ciclo de notas sobre problemáticas y alternativas para defender el agua en la Isla Tortuga (Norteamérica) y el Abya-Yala (América toda, la tierra en plena madurez Tule-Guna). Hoy, inspirados en el documental Flin Flon Flim Flam (2015) dirigido por John Dougherty (InvestigateMedia), queremos compartirles una historia personal de la abuela Mona Polacca, co-secretaria del Foro Indígena Mundial Sobre el Agua y la Paz, y hacer una pausa para visualizar la intención de este blog en la Era de la Información.

LA HISTORIA

Mona Polacca es guía espiritual de las naciones Havasupai/Hopi/Tewa de Arizona (ver http://www.grandmotherscouncil.org/who-we-are/grandmother-mona-polacca). Cuando estábamos escribiendo esta entrada, le pedimos su consejo, y ella nos envió la historia que copiamos a continuación. ¡Gracias, Mona!

… Yo estaba viajando por el sur de Arizona. Le estaba comentando a mi amigo Austin Nuñez, el presidente de la comunidad Wa:K AKA del Distrito de San Xavier de la Nación Tohono O’odham, cómo estaba sintiendo el corazón y el espíritu de esa tierra mientras atravesábamos el desierto. Yo había dicho que necesitaba tomar fotos porque nunca había estado en esta área antes, sentía como dejavu, como si yo hubiera estado allí en mi sueño. También tenía el pensamiento: “¡Tal vez esta será la única vez que vea este lugar así!”

Pensé que no me había escuchado porque él continuó manejando y yo estaba tratando de tomar fotos mientras nos movíamos, ¡tú sabes cómo es eso! En fin, de pronto él se salió de la carretera y paró en un mirador desde donde se veían las montañas y el valle. Entonces me habló sobre la Mina Rosemont, y que ese paisaje que yo estaba admirando pronto sería la mina de cobre a cielo abierto más grande en el hemisferio occidental. Yo me puse triste. Le pregunté: “¿Qué están haciendo ustedes?”. Él me respondió: “Estamos en contra, y estamos luchando para detenerlo.”

Unos días después, pasé por allí de camino al rancho de caballos Apache Springs, el cual está ubicado cerca del sitio propuesto para la mina, y también de Cienaga Springs, el cual mencionan en la película [Flin Flon Flim Flam, ver abajo]. Ahí fue cuando caí en cuenta de esta maravillosa cadena montañosa, las montañas de Santa Rita en la distancia, había una área con casquetes de nieve, “¡qué hermoso!”, pensé, “tengo que tomar una foto”. Traté mientras estaba manejando, pero “no, no”, sobre todo en una angosta y ventosa carretera. Decidí esperar hasta que pudiera parar, y si las montañas no estaban entonces en el panorama, tendría que aceptarlo, pues después de todo tenía la memoria guardada y siempre las tendría conmigo. Entonces cuando llegué a la carretera que tenía que tomar, mientras manejaba hacia el rancho de caballos, ahí estaban ante mí las montañas, ¡la parte que tenía los casquetes de hielo! ¡Yo estaba abrumada por lo que veía! Lloré y dije: “Tú eres guardián, mujer espíritu de la Montaña, ¡ellos no pueden destruirte!” Continué manejando hacia el rancho, el que terminó ubicado justo debajo de esa parte especial de la montaña. Les pregunté a los dueños del rancho: “¿Ustedes saben que esta montaña es sagrada?”. Ellos dijeron: “Sí, y estamos haciendo todo lo que podemos para cuidar el espacio que ella nos ha permitido usar”. Yo estaba feliz de saberlo, y pensé, “ellos deben ser defensores de las montañas de Santa Rita contra el proyecto minero de Hudbay”.

Cuando estaba en el rancho, hice una relación maravillosa de amor incondicional y aceptación con un caballo llamado Cochise. Le hice una promesa a él y a todos los otros caballos, que yo haría oraciones para proteger su casa. Y así es, estoy haciendo oraciones hacia esa dirección…

FLIN FLON FLIM FLAM

En la convergencia entre el daño y la esperanza, Flin Flon Flim Flam teje entrevistas y hechos relacionados con cuatro proyectos mineros orquestados por la compañía transnacional con base en Canadá Hudbay Minerals: la mina 777 y la mina Reed en el Parque Estatal Grass River (Flin Flon, Manitoba, Canada), las minas de El Estor, Lote 8 y Vigil en territorio Maya Q’ech’i (Guatemala), la de mina de Constancia en Uchucarco (Provincia de Chumbivilcus, Perú), y el proyecto Rosemont en las montañas sagradas de Santa Rita (Arizona, US).

VER Flin Flon Flim Flam (español, inglés, quechua y q’eqch’i) => https://www.youtube.com/watch?v=j7aacPtEI8s&feature=youtu.be 

 

Hoy hemos prestado el título de nuestro post, “De todo lo que hacemos, nosotros somos los responsables”, del presidente y director ejecutivo de Hudbay Minerals, David Garofalo, cuyas palabras en el documental son incongruentes con las acciones de su compañía. Al contrastar el discurso de Garofalo con las acciones de Hudbay Minerals,  Flin Flon Flim Flam nos recuerda la fuerza de subvertir los discursos.

Este documental nos invita al mismo tiempo a actuar y a reflexionar: actuar en contra de estos cuatro proyectos (especialmente el de la mina Rosemont, la cual no ha comenzado aun), y a reflexionar sobre las palabras y los actos de sus protagonistas, incluidos nosotros mismos como contemporáneos de estas problemáticas. Más allá de las desgastadas categorías de Primer y Tercer mundo, el documental demuestra cómo la industria extractiva está afectando comunidades campesinas, indígenas y locales igual en Canadá que en Estados Unidos, Perú o Guatemala. Corrupción, impunidad, y falta de regulación están presentes en todos estos escenarios. Como respuesta, el documental subraya lo decisivas que pueden llegar a ser las iniciativas interculturales. Ray Carroll, Supervisor del condado de Pima, explica la mayor preocupación de su condado:

Para qué vender el mañana para pagar el hoy, esa es la opinión de la mayoría de la gente que yo represento.

Nosotros creemos que este blog es una forma de acción, y compartir en Facebook, Twitter o cualquier otra red social, con nuestros amigos y nuestra familia ¡son formas de acción! Apesar de la cantidad de violencia y daño causados por los proyectos mineros, al reconocer las organizaciones locales e indígenas que defienden el agua, estamos siendo parte de una corriente global de conciencia, dispuesta a proteger el agua para las futuras generaciones.

Estaremos esperando sus comentarios. ¡Pasen la voz entre amigos y familia!

No duden en contactarnos si quisieran publicar alguna noticia/alternativa/iniciativa relacionada con el agua de su comunidad.

¡Hasta la próxima semana!

Gentle like the cricket’s song: Iximulew

Daniel Caño, Q’anjob’al poet

LEA LA VERSION EN ESPAÑOL ABAJO

Today, Q’anjob’al poet Daniel Caño has shared with us some verses about the rivers of his hometown of Jolom Konob, Santa Eulalia, in the Cuchumatanes mountains, Iximulew, the corn (ixim) land (ulew), Guatemala. Let’s think about them for a moment!

The rivers of my town

come down from the mountains

and they drag themselves among the valleys

in the shape of a serpent.

In the winter they get angry

an they take with them everything they find

in their flowing.

In the summer, instead,

their song is gentle

like the cricket’s.

Artists, spiritual guides, and advocates like Daniel have protected these rivers from transnational companies since 2012. Mayan Q’anjob’al art, ceremony, and pacific mobilization have spoken loudly against the Hidralia Energy and its Guatemalan subsidiary, Hidro Santa Cruz, who are trying to privatize the Cuchumatanes’ water in order to create the Santa Cruz Barrillas Dam. As a result of this ongoing conflict, several Q’anjob’al and Mam community leaders have “disappeared” since 2012, and others have been detained as political prisoners by the non-indigenous local authorities. For further information,  please listen to the Q’anjob’al radio station Jolom Konob, and/or read more about it in renowned publications such as Cultural Survival.

Dam and mining projects have a painful history in Iximulew. Thus, today, in acknowledgment of Angélica Choc’s and German Chub’s legal battles in both Canadian and Guatemalan courts against Hudbay Minerals, we would like to recommend the award-winning film Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew, directed by Frauke Sanding and Eric Black.

WATCH trailer here => http://www.heart-of-sky.com/en/trailer 

Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew is a poetical approach to Mayan spirituality. While it is a film about Mayan beliefs in the 21st century, it is also an invitation to think about the sacred K’iche’ words of the Mayan creation, transcribed to the Latin alphabet in the 16th Century by anonymous Elders in the Popol Vuh. In the sea turtles’ effort to lay their eggs under the volcanic sand in the Pacific cost of Iximulew (first scene), we also see the effort of the Gods in the first creation, the silent void, and the strength of the protagonists in confronting their unbalanced reality. These are some of the teachings, shared by the protagonists, which resonate after the film ends:

Chepita, Maya Tzotzil, reflects upon memory:

We are the children of corn. It’s our body and blood. In our ancient scripture, the Popol Vuh, corn represents the cycle of life. It represents birth, growth, development, maturity, and death. Everything is connected. Nothing is excluded. The corn cycle is complete. The cycle of men and women is complete. That is what we believe. That’s our life.

Chan K’in, Maya Lacandon, explains the significance of trees as he walks into the forest:

I live with the trees. They are my life. The trees protect me, and provide me with wind and rain. They keep me alive and well. This is a Ceiba tree, the holy tree of the Maya, of us, because we believe these trees hold the Gods. Here, in its roots, are the underworlds. In the branches is the God Hachakyum, the true God. These trees also hold up the stars: when a Ceiba tree falls in the forest, a star falls from the sky.

Flori, Maya Mam, shares a teaching about Chepita’s fire ceremony:

We ask for her to have good vision, good eyes to observe the fire, and good ears to hear what the fire is telling you (…) When the clouds come down to earth, the fog, we say it’s our ancestors who are coming down, to kiss the earth, to greet the earth. Afterwards, they leave again. We say they are our ancestors because they have white hair. And this looks like the fog, see? It is your assignment to always make sure there is earth where the ancestors can come down.

Felipe, Maya Kaqchiqel, explains as tata, spiritual guide:

In all ancient Mayan cities, ceremonies are performed. Our ancestors left their energy here. The objective of our ceremonies is to balance people’s energy, and to make contact with all beings in nature, trees, animals, all the elements, the ancestors, the energy of the mountains, the volcanoes and hills; all this is present in a ceremony.

Heart of Sky. Heart of Earth / Ukux Kaj. Ukux Ulew is a collective testimony of resilience in a nation-state like Guatemala where dictatorships, paramilitarism, and guerrillas have been responsible for– as in many Latin American nations – massacres, displacement, and rapes of indigenous peoples and peasants’. In order to close the circle of pain, the message from the young protagonists, smooth as the waters of the Cuchumatanes’ rivers in the summer, is of reconciliation. Fortunately, parallel to the political and intellectual resistance, ancestral expressions and spirituality are currently blooming with certainty.

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Su canto es suave como el de los grillos: Iximulew

Uno de los río de Jolom Kolob. Fotografía del poeta Q’anjob’al Daniel Caño

Hoy, el poeta Q’anjob’al Daniel Caño ha compartido con nosotros unos versos sobre los ríos de su pueblo Jolom Konob, Santa Eulalia, en la Sierra de los Cuchumatanes, Iximulew, la tierra de maíz, Guatemala:

Los ríos de mi aldea

descienden de las montañas

y se arrastran por los valles

en forma de serpiente.

En el invierno se ponen furiosos

y se llevan todo lo que encuentran

a su paso.

Pero en el verano

su canto es suave

como el de los grillos.

Desde 2012, artistas, guías espirituales, y activistas como Daniel han protegido estos ríos de compañías transnacionales. El arte, la mobilización pacífica y la espiritualidad Q’anjob’al se han opuesto con firmeza a los proyectos de la empresa española Hidralia Energía, y su subsidiaria guatemalteca Hidro Santa Cruz, quienes quieren privatizar el agua para crear la represa Santa Cruz Barrillas. Como consecuencia de este continuo desacuerdo, en los últimos cuatro años líderes Q’anjob’al y Mam han sido desaparecidos, y otros han sido detenidos por las autoridades locales no indígenas, como se puede leer y escuchar en los informes de la radio comunal Jolom Konob, y en reconocidas publicaciones como Cultural Survival.

Ya que las represas y los proyectos extractivos de minería tienen una historia dolorosa en Iximulew (ver el comunicado de la próxima Marcha por el Agua), hoy, recordando las batallas legales en Canadá y en Guatemala de Angélica Choc y German Chub contra Hudbay Minerals, queremos invitarlos a que vean la cinta premiada Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew (2012), dirigida por Frauke Sanding y Eric Black.

VER corto aquí => http://www.heart-of-sky.com/en/trailer 

Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew es un acercamiento poético a la espiritualidad maya. Una película acerca de las creencias de los Mayas del siglo XXI y, al mismo tiempo, una invitación para que nos adentremos en las palabras k’iche’ de la creación maya, transcritas al alfabeto latino por abuelos anónimos en el siglo XVI en lo que hoy conocemos como Popol Vuh. En el esfuerzo de las tortugas marinas dejando sus huevos bajo la arena volcánica de la costa de pacífica de Iximulew (primera escena), vemos también el esfuerzo de los dioses en la creación, ese vacío silente, y la entereza de los protagonistas del documental ante los desequilibrios de su propia realidad.

Estas son algunas de las palabras de los protagonistas, las cuales quedan zumbando como el colibrí. Chepita, Maya Tzotzil, reflexionando sobre la memoria:

Somos los hijos del maíz, las hijas del maíz. Creemos que es nuestro cuerpo, nuestra sangre. En nuestro libro antiguo, el Popol Vuh, nos representa el ciclo de la vida, nos representa el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo, la madurez y la muerte. Todo tiene conexión con todo. Y nada está afuera. Y así es el ciclo del maíz, es completo. El ciclo del hombre y de la mujer es completo. Y así es, así lo creemos. Así es nuestra vida.

Mientras camina entre la selva, Chan K’in, Maya lacandón, explica:

Yo vivo con los árboles. Es mi planta y es mi vida. Los árboles me están protegiendo. Me dan vientos, lluvias. Por eso estoy viviendo y estoy sano. Este es un árbol ceiba. Es árbol sagrado de los mayas, de nosotros. Porque aquí creemos que son árboles que están agarrados de los dioses. Aquí en las raíces están los inframundos. En las ramas estaban los dioses que se llamaban Hachakyum, dios verdadero. Cuando cae ceiba en la selva, cae una estrella en el cielo.

Flori, Maya Mam, comparte sobre la ceremonia que realiza con Chepita durante el documental:

Se pide para tener buena vista, buenos ojos para mirar el fuego. Se pide para tener buenos oídos, para que puedas escuchar lo que te está diciendo el fuego (…) Cuando bajan las nubes a la tierra, en la neblina, siempre decimos que son los abuelos los que bajan a besar la tierra, a saludar a la tierra. Y después se van. Y decimos que son los abuelos porque son blancos, son de pelo blanco. Y esto parece una neblina, ¿ves? [señalando el fuego]. Ese es como el encargo hacia ti también, que pidas siempre que hayan esas nubes, que haya tierra donde ellos puedan bajar.

El tata Felipe, Maya Kaqchiqel, explica como guía espiritual de su comunidad:

En todas las ciudades antiguas se hacen ceremonias. Aquí, nuestros antepasados dejaron su energía. Es el objetivo de la ceremonia. Es equilibrar la energía de las personas. Y también hacer contacto con todos los seres que existen en la naturaleza, los árboles, los animales. Todos los elementos, los antepasados, las energías de las montañas, de los volcanes, de los cerros. Todo eso se manifiesta dentro de una ceremonia.

Corazón del cielo. Corazón de la tierra / Ukux Kaj. Ukux Ulew es un testimonio colectivo de resiliencia en una nación-estado como Guatemala en donde los dictadores, los paramilitares y las guerrillas, – como en tantas otras naciones de Latinoamérica – han sido responsables de las masacres, los desplazamientos y las violaciones de las comunidades indígenas y de los campesinos. Para cerrar el ciclo del dolor, el mensaje de los jóvenes protagonistas, suave como los ríos en el verano de los Cuchumatanes, es de reconciliación. Por fortuna, paralelo a la soberanía política e intelectual, hoy el arte y la espiritualidad ancestrales están floreciendo con certeza.

Not for sale, just to protect: Wallmapu’s water!

LEA LA VERSIÓN EN ESPAÑOL ABAJO

This week, we bring poetry, documentaries, and mobilizations from the Wallmapu, the ancestral Mapuche land both east and west of the Andes.

MOBILIZATION 

The words written by Maria Teresa Panchillo, María Huenuñir, Lorenzo Ayllapán, Jaime Luis Huenún, Graciela Huinao, and Rayen Kvyeh are part of the cultural expressions that are currently defending the Wallmapu’s water. Their verses and stories are part of our anthology Indigenous Message on Water.

READ here = https://waterandpeace.wordpress.com/from-the-elders/

Because of their words, we know of the long battle of the Mapuche nation against the monoculture forestry, the hydroelectric dams, and the Chilean state’s terrorism in this region. Therefore, in solidarity with the Mapuche struggle, and in celebration of EARTH DAY on April 22nd, we would like to invite you to support the IV Transnational Mobilization in Defending Water and Territory, April 23th and 24th, 2016 in Temuko (Wallmapu/Chile). Here is the call for action:

Our group has chosen the Araucania Region to propel a new decentralized agenda. We want to support the cultural expressions that defend the territory against the Chilean state’s violent project of extracting the ancestral territory of the Wallmapu; specifically, the forestry/mining/energy/water industries, which violate the Mapuche’s Human Rights… (Read the full document in Spanish=> http://aguaenmarcha.cl/wp/encuentro-plurinacional/)

SEEDING POVERTY

The pine and eucalyptus cellulose industry is, after copper,  the most lucrative export of the Chilean economy. The forestry industry’s fund (Fondo Maderero) is a privileged budget of the State, supported by Law 701 (signed by the dictator Pinochet in 1974), which favors private companies such as ARAUCO, and CMBC.

In addition to the historical tensions, and the state’s complicity in these decisions, there is currently a paradox in monoculture forestry in the Wallmapu/Chile: the Chilean State talks about a cellulose forest, while the Mapuche movement talks about the native forest. After forty years of monoculture forestry, there are currently 2.5 million pine and eucalyptus hectares in the south-central region of the Wallmapu. As explained by the documentary Plantar pobreza: el negocio forestal en Chile, the main problem with the non-native tree monoculture is that since the tress are all the same age, they modify the native soil’s hydric balance, drying the aquifer that guarantees the communities’ wells and food sovereignty. Also, the pine’s turpentine, added to the dry soil, is producing spontaneous forest fires.

In order to contextualize the IV Transnational Mobilization, we would like to recommend the news report  “The Mapuche of Chile – Struggle for Territorial Rights and Justice”, produced by Deutsche Welle:

WATCH HERE = https://www.youtube.com/watch?v=41pnfq27Oak 

SEEDING POETRY

On March 17th, 2014, during the book launch for the Indigenous Message on Water in London (Ontario, Canada), Rayen Kvyeh participated via Skype from Temuko. She kindly shared an historical background of the Mapuche struggle in the Araucania (south-central region of the Wallmapu). She told us about the Quillín treaty, signed in 1641, in which the Spanish crown recognized the Independent Mapuche Nation, south of the Bíobío River. She also reminded us that the Chilean State ignored this treaty, and between 1830 and 1881, occupied the Mapuche territory, burning the rukas (houses) and crops, and stealing the cattle. Today, despite the fact that the Chilean state is criminalizing the pacific protest, and is using the anti-terrorism law against the Mapuche advocates, Rayen Kvyeh and the Mapuche writers, journalists, filmmakers, Elders, send us hope with their strength.

WATCH here the Mapuche political prisoners’ lawyer  reflect on the 2015 Inter-American Court decision in favour  of the Wallmapu => https://www.youtube.com/watch?v=w1mjMgOSE3Y

From the Bíobío River to Temuko, we would like to leave you today with the Kvyeh’s poem, “Fíu fíu – Bío bío”, part of the Indigenous Message on Water:

The rivers flow like blood upon the earth

Hauling along the dreams of my Elders

the food of our freedom.

That’s why, Bío Bío,

they imprision you behind a dam.

FUXALEUFU

You, who carries the breath of araucaria trees.

You, who tells

LAFKENMAPU stories

and transmits the snow message

in the weeping winter

and Water for my siblings.

That’s why, Bío-Bío,

they want you, Majestic River.

Foreign men

do not see our history’s heartbeat

in your Waters.

They want to halt your song

and silence our ancestral native voices.

Condors of the sun kiss your Waters.

My ancestors are rising up!                  (Indigenous Message… 128)

If you like this post, please share it, and walk with us on April 23th, wherever you are, with the IV Transnational Mobilization in Defending Water and Territory.

Until next week!

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¡EL AGUA NO SE VENDE, EL AGUA SE DEFIENDE!: WALLMAPU

Poeta Rayen Kvyeh. FOTO: Consejo Nacional de la Cultura y las Artes

Esta semana traemos poesía, documental y marcha pacífica desde el Wallmapu, la nación Mapuche al este y al oeste de los Andes.

¡MARCHA!

Dentro de las diversas expresiones que defienden el agua en el Wallmapu, está la poesía de Maria Teresa Panchillo, María Huenuñir, Lorenzo Ayllapán, Jaime Luis Huenún, Graciela Huinao, y Rayen Kvyeh, quienes hicieron parte de nuestra antología Mensaje Indígena de Agua

Descargar aquí antología=> https://waterandpeace.wordpress.com/from-the-elders/ 

Por ellos, conocemos las luchas de la nación Mapuche contra los monocultivos forestales, las represas hidroeléctricas, y el terrorismo de estado. Este es el mensaje de María Teresa Panchillo, María Huenuñir y Lorenzo Ayllapan, cuando visitaron Montreal (Hochelaga) en septiembre de 2012 => https://www.youtube.com/watch?v=S28nCznrFUg

Con este encuentro en la memoria, y celebrando el DIA DE LA TIERRA, hoy queremos invitarlos a que acompañen el próximo 23 y 24 de abril en Temuko (Wallmapu/Chile) la IV Marcha del Movimiento Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios. Aquí el comunicado:

El movimiento ha definido la Región de la Araucanía para reimpulsar su nueva agenda de trabajo como acto de descentralización, como también, para respaldar las diversas expresiones que defienden los territorios ante la violenta ofensiva estatal-empresarial por establecer nuevas formas de invasión y saqueo a los territorios ancestrales de Wallmapu, particularmente, las relacionadas con la industria forestal, energética, acuícola, agroindustrial e incluso minera, transgrediendo derechos humanos de una amplia población… (Leer el comunicado completo aquí =>http://aguaenmarcha.cl/wp/encuentro-plurinacional/)

Por favor pasen la voz, compartan este post, y el 23 de abril caminen con la Marcha Plurinacional donde quiera que estén.

¡Hasta la próxima semana!